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我们自己虽然很清楚、很明白，是不是真放下？没有。为什么？真放下神通现前，真放下心地清净。清净到什么程度？一尘不染；换句话说，世出世间所有一切法决不会干扰你，决不会叫你心去动念头，那个心才叫清净心。这个时候才看到，就跟惠能大师一样，「何期自性，能生万法」，整个宇宙万法是我自性变现的，自性变现哪有不了解的道理？自性变现哪有不受用的道理？道理在此地。我们天天在学习，天天在一起研究讨论，谁的受用最大？还是自己。为什么？不断在提醒自己，天天在提醒自己，天天在觉悟我放得不够。我放下的执著不够，我放下的分别不够，妄想暂时不谈，先从粗重烦恼下手。
你看看菩萨示现在世间，无论是哪一道，在世间无论是哪个行业，一个道理。总的来说，不论在哪一道、不论在哪个行业，菩萨都是示现作师、作导。作师是作老师，是他们的模范；导是他们的领导，带头。所以世法不需要废弃，恒顺众生，随喜功德，你喜欢祭祀，我就带你祭祀。而且怎么样？把祭祀的道理讲清楚、讲明白，怎样祭祀才如理如法。祭黄帝，黄帝可以说，我是常常这么想，是中国汉族共同的祖宗，大概汉族都是他的子孙，真是一家人。他老人家在世的时候二十五个小孩，那个时候就成了十四个姓氏，这最早的，以后子孙太多，姓氏就分得愈来愈多。我相信汉族三、四百个姓氏是一家人，都是黄帝子孙。我们祭祀老祖宗，要念老祖宗的德行，要念老祖宗的教诲，要体会到老祖宗的智慧、经验，老祖宗对我们的期望要真正讲清楚、讲明白；真的搞清楚、搞明白了，要学习老祖宗，效法老祖宗，你才对得起祖宗。
不能叛逆，叛逆自己受苦；你能够顺从，你这一生幸福，你的生活会过得很快乐，美满幸福的人生，他给我们留下确实一点不错，只要你能遵守。根本中心的指导，就是伦理道德，伦理是什么？叫你真正认识清楚人与人的关系。人与人的关系讲到最后，一家人。所以教你应当爱人如己，应当要懂得尊重别人，从哪里做起？从内心里面对一切人事物没有对立做起。没有对立就是没有分别，真心；你看看，有我、有你，对立了。对立当中就产生矛盾，矛盾就产生疑惑，有怀疑。从怀疑就产生防人，谚语所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，你就开始防人，你说你多痛苦，你多累！从防人，每个人都预防的时候，冲突自然发生，这个演变就糟糕，愈演愈错，到最后造成什么？彼此双方极度的痛苦。本来没事，一念错误演变到后面，后果不堪设想。我们要不是圣贤教诲，怎么会知道？知道之后怎么？赶快回头。
回头，这才看到佛教里面，最高的指导原则欢喜接纳，恒顺众生，随喜功德。人与人关系改善，人与人关系改善才是人生最幸福的事情，才是人生最有意义、最有价值的事情。现在人讲人生意义价值，真的不知道在哪里，讲了半天都是空洞的，没有法子落实。人生意义价值就是人与人之间隔阂没有了，界限没有了，他有，我没有，我吃不吃亏？不吃亏。你老是想自己会怕吃亏，你永远错了，什么时候你真正明白，人生在世没有吃亏的，没有占便宜的，你把吃亏、上当这个抹消，没有了。道理实在搞不通、不明白，像了凡先生那样也不错，相信命运，命里有的时候一定有，命里有的丢不掉，你这边丢掉，那边就来了，命里有的；命里没有的，你所得到保不住，自然会丢掉。
一生皆是命，半点不由人，你何必去操这个心？了凡先生没有懂得道理，相信命运，所以他心地清净，一念不生，没有一个恶念，也没有一个善念，就这么一个人。所以一般人看起来这个人很孤僻，有时候不近人情，但是都知道这是个好人，不会害人，跟人也没有什么好处，这不明理。明理之后决定不会害人，但是决定会利益一切众生，所作所为是利益别人的，是利益社会的，是利益大众的，这就叫积功累德。这种心行才把你不断向上提升，你在人道会提升到欲界天，从欲界天会提升到色界天，不断向上提升。你愿意走哪条路？
这是从这一大段经文里面，我们所看到的，人生在世无论是哪个行业，你真懂了，别人是佛菩萨应化的，我自己也是佛菩萨应化的。我看别人都是佛菩萨应化的，别人看我也是佛菩萨应化的，只要他真正契入《华严》，他不契入《华严》，他不知道，一点都不假。然后你才晓得善财童子五十三参，他那么幸运，遇到那么多善知识，我们心里总是非常羡慕，感觉得自己业障深重，一生当中一个善知识都没有遇到。没有想到一悟了之后，眼睛所看到的、耳所听到的、身所接触到的，全是善知识。连山河大地、树木花草没有一样不是善知识，你才能生无量的法喜，法喜滋养你的报身，滋养你的慧命。
后面这两句，『食根果等悉示行，於彼常思己胜法』。这在今天是很值得提倡的，这就是我们现在讲的素食主义者，不食众生肉。特别是在现代的社会，为什么？科技的发达造成地球严重的染污，没有一样东西是干净的。所以我们现在只有找野生的，染污少，当然最好自己耕种。汤恩比的话，二十一世纪以后众生饮食起居，最好是回复到过去人工耕种的时代，那是最适合饮食起居，最适合人身。现在这个不适合人身，居住的环境都是高楼，高楼不适合人住，为什么？人上面要能接受到天气，下面要能够接受到地气。在大楼里面上不沾天，下不沾地，气都不通，都障碍住，人身体怎么会健康？你就晓得最健康的居住环境是什么？住茅草屋。
你不要看我们老祖宗，最初住的茅草屋才叫最健康，为什么？他跟天地融合成一体。释迦牟尼佛给我们示现就更明显，他没有房屋，每天晚上休息的时候大树底下打坐，上面就是天，下面就是地。我们讲养生之道，人不能离开天地这大气，释迦牟尼佛就是这么做给我们看，有道理。楼盖得愈高就愈糟糕，全隔断了。在中国历史上，我们读到的有巢氏，那也是个族群，他们可能居住环境里面，毒蛇猛兽很多，野兽很多，所以为了避免这些野兽的侵害，他们住在树上，在树上像鸟一样盖个小房子，住在树上，有巢氏。
唐朝时候大诗人白居易做杭州太守，就是现在讲的杭州市长。好像在西湖，那时候是城外有一个出家人，他就在树上搭一个小房子，他住在树上，所以人家叫他做鸟窠禅师。有一天白居易太守遇到他，大概到那边去玩，看到树上的小房子，我相信树也不会太高，鸟窠禅师下来跟他见面。他就问鸟窠禅师，佛法大意是什么？简简单单说。鸟窠禅师就说了两句话，「诸恶莫作，众善奉行」。白居易听了哈哈大笑，这两句话三岁小孩都会说。鸟窠禅师回他一句话，三岁小孩虽然能说，八十老翁做不到。白居易一听，对！真的，八十老翁都做不到。这个对话记在历史里头。这都是属於修苦行，都是属於示现，衣食住行示现这种榜样。
现在建道场，我不主张建筑豪华宫殿式的就是表示对佛菩萨的尊敬。我相信佛菩萨如果在世的话，他看到你这样供养，他一定也会摇头。我相信佛菩萨一样还是树下一宿，日中一食，那个多自在，这是真实的示现，教人放下，教人回归到大自然，回归到宇宙和谐，没有争执，你说这个人生多美，那个世界才真正叫极乐世界。像这些地方我们读到，都要能深深去体会，然后才知道他们那是正确的；我们今天这种生活方式是错误的，不能错得太离谱。
所以建道场，我们也有几个小道场，我一向主张道场建筑要坚固、要实用、要朴素。为什么？道场建得太大、太豪华，人家到这里来不是修道，会诱发他的贪瞋痴慢，叫他生烦恼。他到这里来争权夺利，那就错了，不如不建，不建他不造业。这么小小道场，他到这里有利可图，他就争名闻利养，没有这个道场他不堕地狱。有这个道场帮助他，给他做增上缘，他在这里起心动念不善，堕地狱。虽然不是你有意的，无意当中把他送到地狱去，这是很残酷的事情，何必？这些都要能够想得到，最好是临时的。所以实在讲我这一生很欣赏帐篷，三十多年前，此地洗尘法师到台湾访问，我就跟他讲我们找五个人真正发菩提心，学释迦牟尼佛日中一食，树下一宿。我们现在体力没有佛陀那个时候人那么好，住帐篷可以，在树底下搭个小帐篷。
我们小时候童子军露营，实际上我在帐篷里面住过六个月，那是二次大战的时候，美国的军用帐篷。真的那个帆布很厚，能遮蔽风雨，那个帐篷可以使用三年；听说现在的蒙古包非常进步，可以使用十五年。为什么？临时的东西人不会起心动念想占有，这是真正佛菩萨他都会想到，不要搞这些事情叫人起邪念，这很重要。如何保护众生？文艺表演里面讲的思无邪，我们日常生活也要让人家真正要保护他思无邪，不要让他再起邪念，这个好。所以住道场，住别人道场，不是自己的，就不会起这个邪念，利用这个好环境认真修行，成就自己道业，这是无量功德。如果在道场起了个邪念头，我要想占有，我要想在这里得到权力、得到威势、得到好处，错了，堕落。这也是道，什么道？恶道，地狱道。地狱道道场，饿鬼道道场，畜生道道场，六道都是道，此道非彼道，这一定要知道。好，今天我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一七四五卷） 2007/5/21 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1745
诸位法师