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学佛没有别的，看破放下而已，看破是对於事情明白了，搞清楚了；清楚之后就要放下。首先放下执著，在生活当中不执著，随缘。工作里面也不要执著，人事方面更不能执著，佛教我们恒顺众生随喜功德，为什么？因为万事万物不是真的，《般若经》上讲得好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，所以你分别执著是错了。不分别不执著，你才能见到真相，你才能见到因果，无论做什么事情，你会做到恰到好处。真正能做到利益一切众生，提升自己的境界。提升自己是自利，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，这是利他。利他跟自利是一不是二，不能利他就不能自利，不能自利就不能利他，利他跟自利是一桩事情，决定不是两桩事情。
我们今天做人做不好，做事做不好，弘护正法做不好，原因在哪里？原因在我们没有放下，所以起心动念、言语造作就像《地藏经》上所说的，「无不是罪，无不是业」。自以为在弘护正法，我已经做得不错了。实际上怎么样？《弟子规》都没做到。像盖房子一样，自己认为这大楼盖得不错了，再想想地基没有。地基没有，你这个不错的大楼是什么？是纸上画的，不是真的。你要真正动工先从哪里做？先打地基，地基是什么？《弟子规》，四个根本，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》。这四样东西你都百分之百落实做到了，基础有了，可以按照图样盖大楼，你那个大楼才能够盖得成。你没有这个地基，你只是口里说说而已，学佛为什么会堕地狱？我给你讲真话，学佛是上欺骗诸佛菩萨，下欺骗一切众生，这个罪，你想想你要受什么果报？当然是阿鼻地狱。佛菩萨是善人，纯净纯善，你欺负他，你有罪，众生是善良的，不能够骗他。所以经教里头佛讲得太多，自己未度而能度人，无有是处，没有这个道理。
中国古圣先贤，这至少是五千年前的教诲，「行有不得，反求诸己」。你做什么，做什么东西从哪里开始？从自己开始，不是要求别人，先要求自己。现在人是不要求自己，偏偏要求别人，所以他起心动念无不是业，无不是罪，道理在此地。佛菩萨不是如此，佛菩萨先要求自己，然后再要求别人。要求自己严格，要求别人宽松，为什么？各人有各人的因果，各人有各人的业报，谁都不能代替。所以对人只有劝导，父母对儿女，老师对学生，亦复如是，何况对别人？为什么我做得这么好，还不能感化别人？那是你自己认为你做得很好，实际上你还没有感化别人的那个能量，也就是说自己以为做得很好，实际上不够。
我们在汤池所看到的，已经看到很多很多，这个例子不胜枚举，没有去听课，没有去学习之前，自己都以为做得很好。我做父母的做得很好，儿女的也觉得我做儿女做得很好，做得很孝顺。听了课，学习之后，母子互相拥抱，痛哭流涕！为什么？做得不够，距离标准差得太远，惭愧心生起来了。所以汤池今天唯一的贡献就是把伦理道德做出来了，这是你学不到的，别的地方学不到。你到那个地方看看，什么叫孝悌？什么叫仁义？什么叫伦理？什么叫道德？去看一看，你才会明白，你才会学到真的东西，这是善现。汤池那个地方现在放的是善现光。
『若有众生遇此光』，这个众生是有缘的众生，你听到有这么个讯息，非常向往要到那里去看看，要到那个地方去学学。有善根深厚的人去了一次，因为这一次没准备，第一次去，看到这么好，回去之后再找一个假期，时间长一点来，专心来学习。甚至有人在那里学习一段时期，太好了，不想离开，把家搬到汤池，不少！不少人家把家搬到汤池去了。这是有缘的众生。
『必令获益不唐捐』。他懂得孝道，他懂得仁义，他懂得应该怎样做一个人，确实对中国伦理传统文化，他开始有了认识；书本里面去念念，不行！你必须要进入礼义之邦，进入和谐社会，你亲眼去看，你亲身去体验。你会在那个地方深深感受到，那个地方人各个有感恩的心，各个有爱别人的心，自爱爱人，有真诚关怀照顾人的心。商店里面去买东西，真正做到货真价实，这个地区的人不会骗人，这个地区的人没有竞争，这个地区的人平等对待，和睦相处。你一生，不但你没有见到，你听都没有听说过。多久建成的？三十几位老师勤苦的耕耘，一年成就的。如果大家真的有缘的人多，多看多听多去学习，然后再到处来推广，和谐的国家，和谐的世界，可以做得到，不是做不到。国家领导人提出来「以德治国」，「和谐社会，和谐世界」，不是口号，是拯救社会的事实，化解冲突，拯救社会。所以这个「必令获益不唐捐」，唐捐是唐朝时候人讲的话，这个意思就是空过，空洞不实在，这个意思。不唐捐，那就是实实在在，你会获得真实利益，你没有空过；唐捐也可以当作空过讲，你没空过。
『因是得成无上智』，以这个基础你来修学，当然修学不容易，要很长时间。如果你以这个基础修净宗法门，求带业往生，你这一生决定成就无上佛道，这是真的，决定不是假的。
我们再看下面第二首，下面这首偈，『彼先示现於诸佛』，首先带头的是谁？是诸佛。这个意思好！首先给我们带头的，这个佛是谁？我想诸位都很明了，释迦牟尼佛，释迦牟尼佛来做代表，那就是善现光。世间人没有不追求名利的，把求名求利当作他一生最主要的目标，好像人在世间干什么？人在世间不就是求名利吗？名利就是他的生命，名利就是他的灵魂，除了名利，好像这个世间再没有别的，这叫迷惑颠倒！因为他不知道人还有来世，还有后世，又有前世，这他不知道。好在现在这桩事情外国人知道了。
下面讲『示法示僧示正道』，这就讲到三宝，有佛、有法、有僧。学佛，我们跟三宝的关系非常密切，对三宝要有认识。如果对三宝没有认识，那学什么？所以我非常感谢我的老师，为什么？我一接触佛法，他就教我：你首先要认识释迦牟尼佛。第一门课程就是读释迦牟尼佛的传记，这个传记在《大藏经》里面，唐朝人编的，《释迦方志》、《释迦谱》，这两种。你要认识这个人，这个人是个什么人？读了之后才晓得，才有一点觉悟，世间人所追求的一切，他都得到了。他生在皇宫里面，身分是太子，生活是荣华富贵的家庭。如果他不出家，他继承他父亲的王位，这是他给我们的示现。
皇宫里面生活环境通常跟外面隔绝的，富贵人不知道民间的疾苦。偶然有了兴趣，想到外面去看看，他的父王也就答应他，让他到外面去玩玩。带著随从到郊外去玩的时候，看到人间的疾苦。看到什么？看到生老病死。於是王子心里面就不再快乐了，为什么不再快乐？想到人会老，现在很快乐，老了怎么办？老了就生病，病了还要死，人哪有乐？贵为天子，富有四海，也逃不出生老病死。那个时候的印度，宗教学术可以说都达到相当的高峰，在甚深禅定境界里，六道的空间维次容易突破，你就晓得不但人有生老病死、求不得、怨憎会这些苦，还有一个苦的根，六道轮回。六道轮回里面，那就不能避免冤冤相报，这个太苦了。
所以王子回来之后，跟他父王报告，要求要解决这些问题。他父王没办法，这人人都要受的，谁都不能避免，你为什么想这么多？可是他一心要想解决这个问题。印度许多宗教他们修道的目标是在哪里？也都想解决这个问题。有没有能真的解决？没有。如果有人真的能解决，释迦牟尼佛就不来了，来干什么？没事！我所想的他们都能做到，那何必我去做？诸佛菩萨示现在世间，就是人所想到的，而做不到，他来帮助你办到。你们有没有想到生老病死苦这个问题？有没有想到六道轮回的问题？有想到，无可奈何，没有办法。佛是真能解决，你听了怎么样？半信半疑，不敢完全相信。为什么不相信？从来没有人能解决过，你敢说你有办法解决？所以他离开家庭去求学，就是求解决离苦之道。
十九岁出去参学，到三十岁，参学了十二年。这是我们能够想像得到，贵族出身，聪明绝顶，十二年的广学多闻，要在现在讲，他应该拿到好多博士学位了；可是学了这么多东西，依旧不能解决问题，不究竟，不圆满。这才到恒河边上，找一棵大树下面去入定，把十二年所学的，既然不究竟、不圆满，就统统放下，完全舍弃；这一舍弃，豁然大悟！所学十二年学的学说都没有离开这个，宗教没离开，学者专家没离开，就是他还是有妄想分别执著，只是轻重差别不一样。修行人高一点，分别执著轻；凡夫的分别执著重，没有完全放下，所以不能解决问题。释迦牟尼这才在菩提树下的时候，真的放弃，真的放下了，这一放下，大彻大悟，明心见性，什么问题都解决了。
在中国唐朝时候，六祖惠能大师的示现，善现光，跟当年释迦牟尼佛的示现没有两样，同等的境界。释迦在印度示现成佛，惠能在中国示现成佛，中国人谦虚，中国人含蓄，称祖师而不称为佛。但是他所讲的开示称为经，不称为语录，天下高僧大德所公认的。他是真的成佛，不是假的，为什么？大乘经上说：一切众生本来是佛。我们每个人都有这个障碍，只要把这个障碍放下，就本来是佛！这哪里是假的？惠能大师一下就放下了，这在大乘教叫圆顿大法，圆是圆满，顿是一下就放，放下就是。你不能一起放下，你分别放下也行。所以放下执著就是阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想就是佛。你可以分开来放，能够一起放当然更好。所以凡夫成佛需要多少时间？一刹那，就是一念。为什么讲无量劫、讲三大阿�