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夏憬焕础Ｕ馐鲎滞芬桓鍪亲运阶岳裁矗孔孕岳锿访挥凶运阶岳孕岳锩挥械模畔隆Ｃ爬孕岳锿访挥校逵荆孕岳锿芬裁挥校安_痴慢，自性也没有，这十六个字。把这十六个字放下，你刚刚入门，什么地位？佛教幼儿园小班第一天上课，我用这个比喻来跟你说。幼儿园上面有小学、有中学、有大学、有研究所，远之远矣！但是你能上幼儿园小班，开始上课了；如果这十六个字放不下，你小班都没进去。
这样看起来，佛法真的不容易，确实。可是佛门里头有个特别法门，易行道，这个地方也讲到了，你看第十句里头『普使念佛法僧宝』。这里面什么？这里头有念佛法门，那就是个特别法门，念佛成佛。念佛成佛要不要放下？也要放下，你不放下你不能往生。不过那个放下，你暂时放下，行，什么时候是暂时？往生最后那一念你能放下，你就成功了。往生的时候最后那一念还放不下，那就一点办法都没有，阿弥陀佛拉都拉不动你。所以要往生最后那一念放下，我们要有把握，就是平时要放下，到那个时候才有把握。平时练兵，到那个时候是打仗，平时不操练怎么行？所以，我们在日常生活当中，我讲的自私自利要淡化，一年比一年淡化；名闻利养都要放，尽量的放。五欲六尘，这就是物质的享受要随缘，不要计较，不可以贪求，有很好，没有也很好，根本不放在心上。贪瞋痴慢统统都要淡化，愈淡愈好，我们念佛往生才有把握，叫带业往生。如果对这个东西有坚固的执著，念念在那里追求，这个很麻烦，这个与道完全相违背，你就很不容易成就。所以「法」这个字是关键，我们没有见性没有关系，如果能够在「法」跟「僧」这两个字上下功夫，逐渐我们能够接近见性。
僧是什么意思？僧在此地讲与大众和睦相处。僧的本意叫和合众，佛家和合众的标准有六条，「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」。跟所有一切大众都要守这个原则，这叫做「乐众僧」。别人不喜欢我们、讨厌我们，我们回避，让他生欢喜心。他喜欢我们，我们一起接近，在一块共同学习；不喜欢我们，躲得远远的。一生记住，与一切众生结善缘，结善缘就是无论哪个团体都欢喜你，都愿意接纳你，都欢迎你，广结法缘，世间人讲的广结善缘。真正要做出牺牲跟奉献，念念懂得谦虚，懂得礼让，懂得尊重别人。冤亲债主也要尊重，冤亲债主就化解了。冤家宜解不宜结，他对我误会没有关系，让时间、让事实真相去化解，我们不要急著去解释，没有必要，这个地方要看你的修养，非常重要。所以懂得尊重人，人家就尊重你。敬爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，你能做到这些，哪个不欢迎你？你走到不同的国家、不同的族群，甚至於不同的宗教，都欢迎你。
很多同学晓得，我们这些年在世界上团结宗教、团结族群，我用什么？就用这几句话。这个几句话你要晓得从哪儿来的？从《华严经》四摄法来的。四摄法是布施、爱语、利行、同事，你用在家庭，你一家和睦，家和万事兴；你用在团体，这个团体就是僧团，诸佛护念、善神拥护；你用在社会，就是和谐社会；用在这个国家，那就是安定、和谐、富庶；用在世界，就是和谐世界天下太平。我们学了要会用，用的最大的利益，自己身心和谐，身心和谐就说明百病不生。你生病是你身心不和，身心调和哪里会生病？所以僧是和睦的意思，首先自己跟自己要和，这个和睦就是自己的本性跟习性。习性跟本性是不和的，你要如何能调和；尽量的化解习性，提升本性，你要在这上下功夫。那就是说要改毛病，要改习气，毛病、习气属於习性，要改，尽量让自己的起心动念、言语造作跟自性接近。自性我们不要讲得太高，我们把标准拉到最低，确实与性德相应，《弟子规》就是的。所以学习《弟子规》就是转习性为本性，就做这个功课。与感应篇相应、与十善业相应，这都是性德，性德落实到我们现前的生活境界里面，就是这个意思。
佛法的六和敬，文字不多，可是这义理、境界深广无际，真的是从初发心到如来地都不能离开。特别是见和同解，这个用我们现在的话说，建立共识，我们的想法、看法都一致，和谐不就现前了吗？想法、看法怎么能够一致？大乘教里用得最好，那个方法好极了。你能把你自己的想法、看法统统放下，他也放下，我也放下，不就一致了吗？决不是说你的想法、看法错误了，我是正确的，你们要依我的，谁也不服谁。佛说，自性清净心里面没有看法，也没有想法，把想法、看法统统放下，岂不就是放下妄想分别执著吗？放下妄想分别执著，大家的想法、看法完全一致了，你看这个法子妙不妙！
我在初学佛的时候，看到这个经文，我佩服得五体投地，太高明了。佛陀没有说你们的想法、看法错误，我是佛陀，我的看法、想法是正确的，你们都要依我，佛不是这个说法。佛教我们统统放下，你看看放下执著是阿罗汉，放下分别是菩萨，放下妄想就是佛。佛法成就的三个层次，没有别的，全是放下，放下则见和同解。我们初学佛的人做不到，说老实话，执著放不下，这个时候怎么办？可以用放下我们自己的成见，我们自己什么想法、看法，我们把它放下，我们都依圣人的教诲，这个也是好办法。圣人的教诲，弟子规、十善业、沙弥律仪这是圣人的教诲，我们依教奉行。这是教幼儿园的佛法，是起步，你要不从这里起步，你的德行不能建立，也就是说你的烦恼习气不能够化解，你回归不了自性。
圣贤教育，目标都是教你成圣成贤，这是终极的目标。儒家代表中国传统的学术，中国老祖宗教人，叫人学圣人，成圣成贤。圣人是什么样？圣人起心动念、言语造作都与性德相应，也就是说与本善相应。父子有亲是本善，君臣有义是本善，夫妇有别是本善，长幼有序、朋友有信是本善。另外又开出八德，孝悌忠信是本善，礼义廉耻是本善，仁爱和平是本善。我们用这个来做标准，见和同解，你看用得上！六和敬用到儒家也用得上，用儒家的标准。这个什么？我们真的放不下，就采取圣人的。
佛法也是的，佛法教初学，初入佛门，我们的知见用什么来做标准？净土宗「净业三福」就是最高的指导。实在讲净业三福不仅是净宗，大小乘佛法都是以这个为基础，为什么？三福后面佛说过，讲三世诸佛，三世是过去、现在、未来，三世诸佛都以这个为基础。我们才晓得净业三福是必须要遵守的，最高的指导原则。他第一句话「孝养父母，奉事师长」，怎么孝养父母？怎么样奉事师长？我把它落实在《弟子规》，《弟子规》百分之百做到，这两句话就做到了。接著他说「慈心不杀，修十善业」，慈心不杀是因果教育，我把它落实在《太上感应篇》。修十善业这个清楚，这就是《十善业道经》。
你看他第一条教导我们的，我们落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这三个根扎下去了。这三个根扎下去，给诸位说，真的是佛教幼稚园。能够百分之百的做到，做得很圆满，你可以升级，升到佛教小学。小学讲什么？「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。「戒是无上菩提本」，这才给你谈戒律。戒律里面有出家、有在家，这是生活规范，日常生活当中指导的原则，来培养你的根，让你的根慢慢茁壮。弟子规、感应篇、十善业那是根，到第二福使你这个根茁壮，像树苗一样慢慢长成大树，第三福是开花结果。有这么一个基础之后，无论你学儒、学佛、学道，选择一部经，一门深入，长时薰修，你没有不成就的。
在中国几千年当中，多少的圣哲，他是怎么学出来的？要多想想，都是父母扎的根，母亲的功德最大，为什么？古时候教儿教女是母亲的事情，母亲不离家庭，不离儿女。父亲出门谋生，担负起家庭的经济生活，经济的来源靠父亲。儿女的教养是母亲的事情，家庭经济是父亲的事情，所以男女有别，别是他任务不一样。所以中国自古以来，佛法也是如此，母亲的恩大於父亲。在大乘戒律里面，出家人，出家人得到的四众供养，母亲可以用，父亲不能用，父亲没有这么大的福报，母亲可以用。你看戒经上它就有差别。十方供养你只有可以供养母亲，拿去供养母亲，其他的人不可以，你的父亲、你的兄弟姊妹都不可以，只有母亲可以。佛在戒律制定得很严格。所以母亲教出来的。
但是你要晓得，母亲教只是最初的一个阶段，顶多教到六、七岁，母亲就放手让老师教，老师接著教，所以学校教育是家庭教育的延续。老师怎么教法？老师要好好的把学生的根保护好，不能让他变质，要好好的严加看管，这管教，不能让他行为越轨，然后教他读书。中国人有所谓「十年寒窗，一举成名」，十年寒窗大概是七岁上学，念个十年，十七、八岁了，十七、八岁真的他有成就。无不是一门深入，长时薰修，他念了十年，参加考试可以考到状元，状元就是考试里头第一名。古时候真的有考取状元的、榜眼的、探花的，这是前三名，没有到成年，成年是二十岁，没有成年，童子就考中了。所以要晓得，是不是老师教成的？老师可以说是护持，老师是保母，成就是他自己成就的，自己的成就决定超过老师。
从前老师多半是秀才，也有举人，举人年岁大了，不做官了，回到家里面来教小朋友，有，少数；秀才是绝对大多数。古时候的秀才、举人、进士是学位的名称，像我们现在的博士、硕士、学士；秀才相当於学士，举人相当於硕士，进士相当於博士，最高的学位，�