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所以「善说法义」，愈说愈好。譬如我们学《华严经》，学《华严经》的时候可不能像我现在这个讲法。现在这个讲法一生只能讲一遍。要什么？要学清凉大师的讲法。诸位要知道，清凉大师在世，《华严经》讲五十遍。他怎么讲？一年讲一遍。不过他那是很厉害，那个我们望尘莫及，他一天讲八个小时，一年讲一遍，华严菩萨。所以天下人学《华严》没有不到五台山去的，五台山大华严寺听他老人家讲《华严》。在那上面住一年，一部经听圆满了，你可以毕业了，你可以离开学校了。到第二年从头他又讲。他活一百多岁，长寿。我初学佛的时候对於这桩事情非常羡慕，一天讲八个小时，一年讲一部，能不能？能，没有问题，而且讲得相当详细。要知道我们现在一天顶多讲四个小时，又不能天天讲，多半讲两个小时，有的时候出国就得停下来。所以一年讲一部是没有问题的，可是学要非常认真努力；学，还是要从定到悟，这是真学。在教理上，我们现在的学习，统统都是修戒定慧，用这个方法让自己戒定慧三学一次完成。
念佛堂念佛也是一样，专心念佛，没有一个杂念，心里面只有一句阿弥陀佛，坚持，放下一切杂念，他也能得定，那个得定叫念佛三昧，也能开悟。他那个一开悟，真的是开悟，明心见性，生极乐世界实报庄严土。那我们讲纯金，已经炼成二十四Ｋ了，那就是实报庄严土。如果还是二十、二十二Ｋ这以下的，那就是方便有余土。总而言之一句话，西方世界四土三辈九品，看你念的功夫浅深。那个不炼不能往生，不炼就是不放下不能往生，一定要放下。至少要把这个控制，执著要放下几分，往生的时候不能有这个习气现前，这就决定得生。最怕往生最后那一念，这个习气冒出来了，那就坏了，那就不能往生。
所以临终关怀，佛门比什么都重视。六道众生，特别是我们讲人道，人呼吸停止，我们一般讲断气，心脏不跳了，神识没走，他还在。这时候你碰他，他有知觉，你碰他，他会感觉到很痛苦。人一痛苦，瞋恚心就生出来了。还有看到家亲眷属哭哭啼啼的时候，那个什么？那个感情流出来，舍不得离开，这就很糟糕了。在这种状况之下，那个念佛功夫全废掉了，阿弥陀佛来看到也不会来接你了，为什么？你不会去。所以为什么念佛人在临终的时候决定不能碰他？不管他走的时候什么姿势，都不要动他，你都随他去，在旁边用佛的名号来帮助他，就是一句阿弥陀佛。也不要讲开示，也不要讲什么，就是一句阿弥陀佛。最后他一念是阿弥陀佛，他就成功了，他就会看到佛接引了。
功夫不够的人，你细心观察他的现相，他临走的时候想说话没有声音，但是房间、病房里面全是佛号，很可能他看到阿弥陀佛来接引我，想跟大家说，他说不出，声音没有了。你能看到那个神情，能够判断他是不是往生，一定是非常安详，一点恐惧没有，来跟大家道别。那个善根深厚的人，他还有这个气力，他会告诉你：佛来了，佛来接引我了，我走了。那是决定往生。至於往生之后这些瑞相都不能证明他确实往生，为什么？生天的瑞相跟往生的瑞相差不多。那什么？一生做的好事，福报很大，所以临终福报现前的时候瑞相都很好。
我们明白这些道理，这一生当中头一桩大事，你自己要定好，头一桩大事就是临终时候清清楚楚、明明白白。这在平常就是要断恶修善、积功累德，尽量的至少你要把执著放下，不再执著了。你一生当中学习用真诚心、用清净心、平等心、慈悲心待人接物。像六祖大师讲的，「若真修道人，不见世间过」，真正自己修惭愧心、修忏悔心，你才能做到。那是世间第一大福报，就是走的时候清楚，交代很明白，我跟阿弥陀佛走了。你要晓得你这功德很大，不但是你自己真的得度了，你也给很多人做证明，你也让很多不信的人看到，信心坚定。这就是这一个示现，确实就度很多真正有缘的众生。当时看到你，得度；还没有看到人家，听说的时候信心也坚定了。是自利利他，自度度他，最有效果的无过於这一招，真有效果。人人做得到，你为什么不肯做？为什么什么事情都要跟人计较？要晓得，这种习气不好，这种习气到临终是很大的障碍。好，我们这个智光就学到此地，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一七六四卷） 2007/6/17 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1764
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。我们从第九慧灯光看起，慧灯光有两首偈：
【又放光明名慧灯。此光能觉一切众。令知众生性空寂。一切诸法无所有。演说诸法空无主。如幻如焰水中月。乃至犹如梦影像。是故得成此光明。】
我们看这两首。第一句是把光的名号说出来，这个光明叫『慧灯』。我们学习总是要记住，这一大段所讲的毛孔放光，就是我们现在所说的磁场、气氛，这个气氛里面有智慧。前面「具智光」，第八是讲的智，这个地方是讲的慧，接著就讲慧。我们看清凉大师有小注，这是第四段，「第四二光」，这二光就是智慧光、法自在光，就是这二光。「入理持法」，前面这智慧光入理，是教我们契入性理，也就是禅宗里面所讲的明心见性；法自在光，这是持法，受持如来正法。「初一」，就是慧光，「慧入二空」，二空就是人空、法空，这就是「义持」，在义理上受持，真正能够契入二空之理。这两首偈主要是说这个意思。『此光能觉一切众』。
我们先在这个地方略略的说一说智跟慧的区别，这在佛法里面说得最多，什么是智、什么是慧。有时候智慧的意思是一个意思，有时候智跟慧不是一个讲法，那看它用在什么地方。佛家常讲的智，智是对事说的，慧是对理说的。所以智，「於事理决断也」，著重在事。这个事的道理，实在讲事跟理是分不开，这事的道理你有能力决断，这叫智。
在《大乘义章》里面说，「慧心安法，名之为忍。於境决断，说之为智」，这是把智跟慧都说出来。慧是什么？慧心安於法，法是一切诸法，著重在这个「安」字。什么叫安？对於一切诸法没有怀疑的心、没有迷惑的心，不迷就是觉，不怀疑、不迷惑这就是觉了。觉了的心是平安的，平和、安稳，跟我们现在所讲的心浮气躁恰恰好是相对的。所以这个境界称为忍。忍是什么意思？忍是承认的意思，是肯定的意思，是同意的意思，是认可的意思。佛这样说法我同意，我没有反对的意见，我没有疑惑，这就叫心安在诸法实相上。对於境界，境界是事相，宇宙之间的事千变万化，你有慧一定就有智，你就晓得事情来了之后，你怎么样去判断、你怎么样去面对，从这上来说这叫智。由此可知，智是对事讲的，慧是对理说的，这是智慧两个字意思不相同。
可是两个字，一个是里，一个是外，表里不同；但是表里实际上是一致的，所以智慧两个字我们常常连著说。譬如《华严经》上讲的，前面我们念过的，「一切诸如来，同一法身，一心」，同是贯下去的，同一法身，同一个心，同一个智慧，同十力，同四无畏，没有一样不同。所以佛才说「一切众生本来是佛」。现在为什么不同？「出现品」里面说得好，「但以妄想执著而不能证得」，那就是为什么不同，佛说出来了，众生有妄想、有分别、有执著。这是常讲的三大类的烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。烦恼的头数，我们讲数量，是无量无边。四弘誓愿里面说「烦恼无尽誓愿断」，能不能断得了？当然能，为什么？烦恼不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，「本觉本有，不觉本无」。什么是本觉？法身、心性、智慧、十力、无畏，这是自性本有的。也就是佛在《华严》里面讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。
所以我们对於大乘教稍稍契入一些之后，要转境界。怎么转？我们在日常生活当中尽量的转变，转变什么？把一切众生看作真佛来看待。你能够这样转变，你真修行，这叫念佛，这叫想佛。《楞严》，大势至菩萨讲的「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。你怎么能成佛？一切众生真的是佛，自己呢？自己也是佛，一点都不假。你跟十方诸佛如来同一个法身、同一个心性，心性就是法性，同一个法性，你怎么不是佛？只是他们觉悟，我们迷惑，他们是觉悟的佛，我们是个糊涂佛，这个说法诸位比较容易懂。他们是没有妄想分别执著，妄想分别执著他统统放下了，我们今天妄想分别执著丝毫没有放下，不同的就在这个地方，除这个之外，没有一样不同，这个道理不能不知道。然后你在日常生活当中，这个理搞通了，这叫慧；在事上，事上我们以真诚心、平等心、清净心、慈悲心对一切众生，这是智。如果我们对一切众生还有分别、还有对立、还有矛盾，那叫迷，没有智。
想想《坛经》上惠能大师所说的，他见五祖的时候跟五祖说，「弟子心中常生智慧」。常生智慧怎么讲？我们一起学《华严》学这么久，这个答案应该很清楚，一点都不会含糊。慧是对於事实真相了解，智是在一切事相上没有分别，能生起真诚、清净、平等、慈悲，这是智。我们在《坛经》上看，惠能大师对人是不是清净、平等、诚恳、慈悲心？真的，一点都不错，他对於下下根人都是恭敬礼拜。我们晓得他是大彻大悟，他是真的放下，法身菩萨，法身菩萨是真佛，不是假佛，天台大师讲分证即佛，一点都不假。你看对人那么谦虚，对人都那么恭敬，一丝毫傲慢都没有，无论在言语称呼上、在态度上，我们在《坛经》上看到，那是我们修学大乘�