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但是智慧又是要从放下它才能够恢复,你不放下就决定不能恢复。所以菩萨修行六个法门里头,头一个就是布施,布施就是叫你放下,放下就恢复自己自性里面本有智慧。你不肯舍,怎么行?我们现在讲,有舍财的,也舍得很多,可是他还有个东西不能舍,什么东西不能舍?跟一切人事物的对立不能舍,这个东西放不下;对於经教里面的疑惑不能放下,跟一切人事物之间的控制的欲望放不下,占有的欲望放不下,这是大障碍。纵然你布施钱财,千百亿万,这做功德,你的果报全是世间有漏福报,不是功德。为什么?功德是生智慧,你不生智慧,你才晓得这个东西多严重。
所以我们在讲席当中,几十年来,常常劝勉同学,你们听我早年的,还没有录相,听我的录音带,我讲过多少!一定要放下控制,要放下占有。为什么叫你放下控制、放下占有?因为一切法相有性无,事有理无,所以《般若经》上讲得好,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」;《金刚经》上讲,「一切有为法,如梦幻泡影」,梦幻泡影你还要控制它,你还要去执著它;「凡所有相,皆是虚妄」,连虚妄里头你还生控制、生占有,岂不叫大错特错,关键就在此地。你能把这一关真正参透,对於宇宙之间世出世间一切法不再有控制的念头,不再有占有的念头,这里引用的讲的得失,没有得失。
再想想释迦牟尼佛给我们做的典范,人家把王位舍掉,荣华富贵的生活放弃掉,每天到外面去托钵,晚上睡觉找棵大树底下打个坐,我们中国人讲打个盹就好了。人家的精神、体力非常强壮,禁得起风吹雨打日晒,禁得起,三衣一钵,我们世间人看苦行僧的生活,他快乐无比。世间人没有比释迦牟尼佛快乐,孔颜之乐,跟释迦牟尼比还差一等。我们想这什么力量?没有别的,智慧,真的了解事实真相,不再有这个念头,得失不关心,不会放在心上,心地永远真诚。
所谓的真诚,就是一念不生。有念,心就不真、就不诚,有念是妄心,有念就是虚情假意。真诚心,它起用自然是清净、是平等,对待外面一切众生自然是慈悲。为什么?同体大悲,无缘大慈,无缘是没有条件,怜悯一切众生。众生迷惑颠倒造业受报,很可怜,那是什么?他迷惑。为什么迷惑?大乘教里面讲,「真如不守自性」,就是说他迷失了自性,才产生这些错误。这些错误,实在讲,在没有回头、没有觉悟之前,够他受的。佛菩萨对一切众生平等的教诲,那种慈悲护念从来没有间断过,不管众生用什么心态对佛菩萨,佛菩萨从来没有改变过。
智慧这两个字,大意我们就介绍到此地。现在我们就看经文,这两首偈。『令知众生性空寂』,这个慧灯,慧光,它能够帮助众生体会到相有性空。能生的法性是空寂的,所生的现相怎么会真有?哪有这种道理!为什么现在我们看到这个现相好像是真有?我们看错了,没看到事实真相。如果你看到事实真相,你自然就放下。事实真相是什么?所以这个地方「众生」两个字的意思就是讲现相。现相是众缘和合而生起的。这个地方众生不是讲一切人,人也是众缘和合而生,也是个现相,所有一切现相,包括时间跟空间都是众缘和合而生起。
《华严经》在前面讲,无量因缘,讲「华藏世界品」、「世界成就品」,最初跟诸位学习的,无量因缘不是单纯。无量因缘谁晓得?你自己本来就晓得,为什么?你本来是佛,你怎么会不知道?现在不知道了,就是因为你有妄想分别执著,所以你才完全不知道。你能把妄想分别执著放下,你全都知道。能知道整个宇宙一切现象,就是《金刚经》上所讲的,「凡所有相,皆是虚妄」,跟这一句话的意思完全相同。凡所有相就是众生,皆是虚妄就是性空寂。性空寂,相是虚妄,真正是了不可得。
你们可以听听钟茂森居士讲的科学的报告,科学家最近发现的,物质现象从哪里来的?无中生有。物质现象是无中生有,这很不容易发现到。在我的想像当中,他的发现是用数学推算出来。观察,我们现在科学仪器恐怕还观察不到,是从数学里头推断的。因为它这个现相无中生有,无就是法性,法性现相,那个相是刹那生灭,就是那个相存在的时间太短暂,短暂到我们无法想像;我们今天讲千分之一秒,万分之一秒,十万分之一秒,百万分之一秒,千万分之一秒,都没有办法形容。我们看到好像现相存在,就是这生灭相的相续相,很难懂。
我们常常用看电影,电影的银幕,电影银幕这个现相我们知道得很清楚,那是幻灯片。这个放映机镜头打开,一张幻灯片就照在银幕上,马上关起来,换第二张。一秒钟换二十四张,一秒钟二十四个生灭就已经把我们的眼睛欺骗,我们认为那是真的。事实上我们现实的这些森罗万象它那个速度是多快?《仁王护国般若波罗蜜经》里面所说的,我跟诸位做多次报告,那是佛的方便说,不是真实说。方便说,我们已经就无法想像。照《仁王经》上讲,大概是一秒钟的二十一万六千分之一,也就是二十一万六千分之一秒,它的时间就那么短。一秒钟,像我们电影放的放映机,放多少张幻灯片?一秒钟放出二十一万六千张幻灯片,你怎么知道它是假的?实际上的速度比这还快,还要快很多倍。所以这是佛的方便说,告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,这个话是真的。
你要在一切现象上,要是起分别执著、起妄想,大错特错。那真的是佛经上讲的「可怜悯者」,你怎么这么可怜?可怜不是说别的,说这桩事情。对这事实真相完全不知道,你在这起了妄心,想控制它,想执著它,实在讲连自己的身、连自己的念头你都控制不了,你都占有不了,你还能占有身外之物?哪有这种道理!又不晓得这身外之物全是你自己的,为什么?是你自己心里变现的,你看六祖讲得多清楚,「何期自性,能生万法」。遍法界虚空界一切都是你自己所现的,全是你自己的,你何必还在这个要占有,那个喜欢、那个讨厌?没有这必要了。
所以真的我们现在才真正知道佛给我们讲什么,释迦牟尼佛当年住世四十九年跟我们讲些什么?无非是说明宇宙人生的真相。此地这一句经文里头,众生就是法相,空寂就是法性,法相跟法性是一不是二,性相不二。相有,有是幻有,不是真有,它的时间太短。性是真有,空寂是真有,现相是幻有。佛法里面把这现相也叫妙有,叫妙有非有,真空不空。性是真空,真空为什么不空?它能现妙有,就是说它能生万法,所以它不空。虽生的万法,万法又了不可得,还是归於空寂,你千万不要认错,不要看错,不要会错了意思,你就是佛菩萨。
底下这一句话说得好,『一切诸法无所有』。一切诸法无所有,你就千万在一切诸法里头,我们常讲,你可以享受,你不能占有,你不能控制。就像看电影一样,在电影院里你看电影,你可以在那里享受,你决定没有办法控制它,你也没有办法占有它。我们用看电影这种心态来看这个世间、来做人,你就会很快乐,无论什么境界,再好的境界,你不会贪恋,为什么?贪不到;再恶劣的境界你也不会去悲伤,那是假的,不是真的。这个世间确实是这个样子,这叫「诸法实相」。
《般若经》上常说,「唯佛与佛方能究竟」,彻底透彻了解,是谁?是佛,佛才能究竟。谁是佛?一切众生都是佛,只要你把妄想分别执著放下,这个诸法实相你就完全透彻明白,不用学。惠能大师没学过,学不到的,学也是冤枉;释迦牟尼佛给我们做样子,去学了十二年,没用,最后统统把它丢掉,统统放下,这管用。真实智慧,真实德能,真实的才艺,真实的福报,都是你自性里头本来具足。所以晓得这个,要不要向外贪一点?不要,那个念头断尽了。
在此地再跟诸位透一个讯息,这都是事实的真相。我们就以释迦牟尼佛、惠能大师做例子,他们在世的时候,跟我们在一起,我们看到好像跟我们过的是同样生活,而实际上给诸位说,他住净土,我们住秽土。净秽从哪里分?净秽是从你自己心里分。我们现在晓得,释迦牟尼佛妄想分别执著都没有,他住的是什么世界?华藏世界、极乐世界;我们凡夫妄想分别执著统统在,我们住的是秽土,娑婆世界,五浊恶世,不一样!
这个道理,我们所体会到,从哪里体会到?佛在经上说了,把这个消息透出来,哪一句话?「境随心转」、「一切法从心想生」,这都是透给我们的讯息。你如果真的能够把执著放下,对於世出世间一切法不再有一点点执著,你现在身跟我们一起,实际上你住什么境界?你住四圣法界,你不是住在六道。那你在六道,你在六道是给我们做示现。你的净土你享受到,你的净土我们享受不到。高层次的能看到低层次,低层次看不到高层次,你在你的境界上看到我们是生活在六道轮回当中,你住净土。
所以佛门的绘画,表法,也很有意思。你看画的佛菩萨在我们人间,他站在莲花上,表示什么?表示他在净土,我们在秽土。有意思,不是随便画的。为什么不画个佛菩萨生活跟我们一样站在泥土地上?没有,他为什么要画在莲花上?不一样,不同的境界。佛陀的教诲没有别的,希望我们返璞�