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要晓得，那个照见是无照之照，照而无照，才能成就般若。法界是所照，法界是所证，般若是能照、是能证。能照能证一定是清净寂灭，如果还有照见的念头，那就是凡夫。为什么？起心动念了，有分别、有执著，统统全了，六道凡夫。
佛为六道众生介绍诸佛甚深境界，要随顺众生的程度来说话，他能够理解多少，他能懂多少，要随顺他。如果不随顺他，佛完全讲自己所证得的境界，六道众生听不懂！所以佛所说的一切法，诸位要晓得是方便法，不是真实。所以《金刚般若经》上教你「法尚应舍，何况非法」，法可不能执著，可不能当真，你一执著、一当真就错了。为什么？你在佛说法、佛现相里面就又起了妄想分别执著，永远见不到佛。见佛就是见性，永远不能见性，永远不能够悟入诸法实相，这是古往今来多少学佛人不能成就的原因在此地。
我们想想我们自己，是不是也是这样的？我们自己如果也是这样的，那就难怪功夫不得力。总的来说，放不下！给你说实话，放下就是，放不下就错了。谁放下谁就证入，真的是「法门平等，无有高下」，众生等有，平等，都有，哪一个不能证入？谁放下谁证入，不但人间，畜生、饿鬼、地狱都不例外，只要你肯放下。放下执著，放下分别，放下起心动念，本来就是。大涅盘的三德本来圆满，当下就是，为什么搞得这么难？统统是难在放不下。所以无照成就前面所讲的般若。
「能证相寂」，诸佛如来他们境界里头，诸法寂灭相，这句话你能懂吗？特别是在我们现在的这个社会，我们现在这个社会是乱象，大乱之象。可是法身菩萨眼光里面是清净寂灭相，跟我们的看法不一样。佛菩萨看地狱、饿鬼众生也是清净寂灭相，这个我们就很不好理解。其实说穿了，我相信你也能体会。说穿了是什么？我们所以不能体会得，我们有执著、有分别，有起心动念、有妄想，所以感受的是一片混乱。他们心地清净，在一切现相现前他不起心、不动念，没有分别，没有执著，他的相是平等相。怎么平等相？相即无相，无相即相，有相跟无相是一不是二。所以地狱相跟极乐世界的相，你说是一还是二？凡夫看到是二，菩萨看到是一。凡夫不能回头，佛菩萨慈悲应化在这个世间，帮助凡夫觉悟，帮助凡夫回头。虽然应化在十法界，没起心动念；如果起心动念，他就堕落了。
我们在初学的时候，起了个妄念，认为什么？菩萨证到究竟果，要倒驾慈航到六道里度众生，一定有起心动念；不起心动念，他怎么会到六道里头来？我们的妄想，我们的猜测，事实不是这样的，《华严经》上讲的不是这样的。我们以为我们想的满合理，合情合理，事实上他那个境界里头情跟理都没有，你合什么？还是他说得对，应化是什么事情？法尔如是，这句话答得太妙了，本来就是这样的。不能在这个地方加一点点意思，加一点意思就错了。清净本然，周遍法界，加一点意思，画蛇添足，错了。我们不容易契入境界，就是这么个错误念头障碍住，永远不能够体会到甚深境界的真相。这个甚深境界真的是说不出来，不但说不出来，不能起心动念；起心动念错了，你跟这个甚深境界愈来愈远。只有在不起心、不动念、不分别、不执著，你跟如来甚深境界一天一天接近。
「无照无所行」，下面「无所行」这一句，「成上解脱，无业行之用也」。佛菩萨，不要说别的，释迦牟尼佛，这是很好的比喻。释迦牟尼佛示现在我们这个世界，经上跟我们讲，他所示现的八相成道，为我们所示现的，讲经三百余会，说法四十九年，做出典型、模范给我们看。他这是什么业？这里讲的「无业行」。也许我们同修听到佛门里有这么个术语，「作而无作，无作而作」，那就叫无所行。我们要问，他有没有做？真做了，真的是说法四十九年，大大小小的法会三百多次。法会就像我们现在办班一样，世尊一生就是办教学班，办三百多次。时间长短不定，有的班时间很长，有的班时间很短。像我们现在在各地方办《弟子规》这个班，时间短的二天，甚至於一天，只有这么长的时间；时间长的有十天，三天、五天、一个星期，统统都办过。
时间长短要看缘，世尊当年办班亦复如是。《大般若经》这是个大单元，讲二十二年，时间长。但是这里头有十六会，也就是十六次，是同一个题目。十六次也在不同的处所，但是这十六次是可以连起来的，是个大单元。我们了解这个状况，他真做了，作而无作，虽然天天办班讲学教众生，心里头痕迹都没有；起心动念就有痕迹，分别执著就有染著，你心里头有。佛心里头没有，佛心里头就跟能大师所说的本来无一物，四十九年讲经说法，本来无一物。佛自己也说得很好，谁要是说他讲经说法谁就是谤佛。这个话说得很严重，这话说得我们不懂，明明说法四十九年，怎么又完全否定？这里头含的密义、含的深义告诉我们，不著相！《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，没有一丝毫的分别执著。
说到究竟处，佛讲经说法，示现在这个世间，他老人家是七十九岁圆寂的，我们中国人常讲八十岁，中国人讲虚岁，八十岁。所作所为没有起心动念过，所以说作而无作，无作而作，无业行。你起心动念就有业行，我们一般现在讲的阿赖耶里头就落印象；他阿赖耶里头没有落印象。凡夫因为起心动念，把法性变成阿赖耶，坚固的执著，从阿赖耶又变成末那，无量的分别，再从阿赖耶又变成第六意识；第六意识分别，第七识执著，阿赖耶是起心动念。佛菩萨有没有八识？没有。没有八识是什么？四智，转阿赖耶为大圆镜智，般若；转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智。他的用只是智，没有识，识就是妄想分别执著。
世尊出现，示现八十年，没有妄想分别执著，所以他是无所行，就是前面讲的非业，无业行，解脱的作用，这个我们凡夫没有法子理解的。我们凡夫也认为释迦牟尼佛有妄想分别执著，跟我们没有两样。这样的心态，你怎么能认识释迦牟尼佛？不但佛不认识，佛的这些菩萨弟子、声闻弟子，哪个人能认识？学佛的人把他们当作神仙看待，对他们恭敬礼拜，实际上不认识。什么人认识？认识，你达到那个境界就认识了。你要对於世出世间一切法统统不再执著，你证阿罗汉果，你认识阿罗汉，你也少分的认识菩萨、佛陀。如果你连世出世法一切都不分别，好，你就认识菩萨，你就是菩萨，你对佛陀多一分认识。真正圆满透彻认识，那要破一品无明，证一分法身，三德圆，这就是大涅盘的境界。
所以，「无所行者，成上解脱，无业行之用也」。无业行的作用是圆满的，里面没有一切的缺陷，这个境界我们没法子理解。从现相上来讲，他没有业，他就没有感。我们六道凡夫是有业，所以才感善三道、恶三道，有业感。他没有业，他没有感，不但他所造的一切六道里头没有果报，十法界里面也没有果报。这种示现叫大自在，真正是做到作而无作，无作而作，众生有感，随时就有应，感应道交绝不失时。像海潮音一样，海水涨潮、落潮有一定的时间，不会有一丝毫差错；佛跟众生感应就是这样的，众生有感，佛菩萨决定有应。现在时间到了，我们就讲到此地，这一段没讲完。
大方广佛华严经 （第一四五六卷） 2005/11/1 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1456
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第九首看起：
【非业非烦恼。无物无住处。无照无所行。平等行世间。】
这首偈上面我们学习过，但是后面清凉大师的《疏》末后一段，我们接著来学习。「由无用故，用弥法界。由无照故，无所不知。由无在故，无所不在」，我们先看这三句，这就是诸佛如来不思议解脱境界。你看由无用，用周法界，「弥」就是周遍。无相而无不相，法身在哪里？法身遍一切处，法身遍一切时，一切时、一切处无所不在，就像虚空一样，所以什么地方有感，立刻就应。世人赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，同一个时候，许许多多地方有人祈求，菩萨统统应。为什么能应？因为无心、无身、无作、无为，所以能遍应。这个事实现在真的是不难懂，古时候要能够体会到不容易。
现在科学技术发达，譬如我们在此地学习经教，我们利用网路、利用卫星同时播出，全世界的人都能够收看到，就在面前。这些机器设备何以有这么大的能力？正像此地所说的，它无心，它无身，它也无作用，所以它用周法界。哪个地方有这个设备，这个设备就好像应一样，这现相、影像、音声就在他萤光幕前出现。出现就是应，接受就是感，感应道交，真的是千处万处同时起感应道交。我们在这个形相上能体会到。
诸佛菩萨（这是法身菩萨）他们对一切众生的应，众生有感有应，不需要这些机械。科学家发明是用机器，他们不需要机器，自自然然就应；应以什么身得度，也不是心里想著应该用什么、现什么身，不用，自然现前。真的就跟江本博士水实验的结晶一样。你看他的结晶，十年来我给他估计，总有几万次的实验，从来没有两个结晶是完全相同的，就跟雪花一样，没有一个是相同的。为什么？我们的感，他的应，我们前念跟后念不一样，所以他的应就不相同。我们念，有有心的念，有无心的念，他们的感完全无心，感是无际的。随著感，应就起变化，自自然然，所以法尔如是，不可思议；有思有议就没有办法感应了。所以世间人也有感应，感的人有念�