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如实道」。
这个大施会，就是我们现在所讲的办班教学。教学的目的是什么？开示诸法实相，教化众生宇宙人生的真相。《般若经》上讲的这句话，「诸法实相」，十方三世一切诸佛如来教什么？就教这个。把宇宙人生真相给你说清楚、说明白，然后教你怎样修、怎样证，这是佛法无比高明之处。佛绝对不是说我这么讲，你就要相信，不是的。佛给你讲什么？教你方法，你去求证，证得才是你自己的；证不得，与你没有交涉。这就是什么？佛跟一般宗教不一样，一般宗教，神说的那就是真理，你就得相信。佛不是这样讲，佛所说的是我自己证得的境界，你要证得，才算是你的；你不能证得，那你就没有分。这让人心服口服，一点都没有迷信。
怎么证入？佛把纲领首先就告诉我们，就是我刚才讲的，你放下一切执著，你就证阿罗汉果；你放下一切分别，一切都不分别，你就证得菩萨果位；你再放下起心动念，那你就证得如来果位，你就跟佛没有两样。讲得这么清楚、这么明白。我学佛，二十六岁接触到佛法，认识第一个出家人就是章嘉大师，我头一天跟他见面，就向他请教。佛法是方东美先生介绍给我，我对老师信任，一丝毫怀疑都没有。老师告诉我（我跟他学哲学），佛经哲学是世界哲学最高峰，学佛是人生最高的享受。我被他这几句话打动了。本来我是最排斥佛教的，我认为佛教是迷信；他告诉我，佛经哲学是世界上最高的哲学。
所以我跟章嘉大师讲，我说我现在知道，但是怎么能叫我很快的契入？他老人家教给我看破放下，真干！我向他请教，看破放下的意思我懂，从哪里下手？布施。是难！难，要干，不干你不能契入。舍财，那时候生活非常辛苦，哪有钱布施？大师告诉我一块、二块总有。这个可以，一块、二块也是布施，除了生活，多余的都应该要布施。我们这才懂得从随喜功德学起，人家放生，我们拿一块、二块随喜；人家印经，我们也拿几块钱去助印。果报，我们是没有想，它自然就来了，愈施愈多，愈多愈施。可不能积，积财丧道，一积，麻烦出来了，所有一切毛病都起来了；所以决定不能积，要散。
财在中国叫通货，有道理，通是流通，像水一样。你要让它流通，你可不能把它堵住，堵住就变成死水，死水就最不卫生，藏污纳垢，所以一定要流通，非常有道理。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这些都是章嘉大师教给我的。「佛氏门中，有求必应」，求不到就是有障碍，障碍怎么能排除掉？布施。布施就能把障碍化解掉。到最后你要懂得，把自私自利布施掉，名闻利养布施掉，五欲六尘布施掉，贪瞋痴慢布施掉，你没证果也差不多了、也接近了。世出世间法统统都要舍掉，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，佛法也不能执著，执著就是病。甚至於告诉你，佛法也不能分别，分别，你就迷了，你堕到无明；执著，你就造恶业。这些道理、这些事实真相都要搞清楚、搞明白。
所以大施会是时时刻刻、在在处处，对一个人也是大施会。你讲的是大法，了生死出三界，断烦恼证菩提，这个会一个人、二个人也是大施会，这不是小施，这是大施，这是示如实道。我们明白这个道理，无论在什么时候，无论在什么场所，无论遇到什么样的人事，全是自行化他的机缘。自行是提升自己的境界，化他是我把我自己这个境界与别人共享，与别人分享，这就是利他。
所以学佛人头一个形相要好，你看释迦牟尼佛，这在经上讲，经上讲有很多是方便语，我们都要懂，哪是真实说，哪是方便语。菩萨修行成佛，还要特别去修一百劫的时间，修福报、修相好，三十二相八十种好。为什么？相好能摄受一切众生。众生一看到你相好，就很羡慕你，他就会主动来向你请教，你怎么修的，那你就可以示如实道，你就可以设大施会。要用在日常生活当中，用在一切时、一切处，就像天天出去托钵一样，念念不舍，自行化他。所以我们自己形相不能不好，形相开始，德，你有德而后才有道！道德就能感化一切众生，就能提升自己。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五二三卷） 2006/3/16 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1523
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第二首看起：
【执持应器。当愿众生。成就法器。受天人供。】
这是乞食。前面一首偈是「手执锡杖」，在很多塑画（雕塑、绘画）地藏王菩萨像都有锡杖、都有钵，这个『应器』就是钵，你看右手拿锡杖，左手托钵。钵称为应器，应是应量，也就是说每个人需要量不相同；有人饭量很大，有人饭量就小一点，所以他出去托钵，也不必太多，也不能太少，托的时候看看自己能吃饱就够了。世尊教导我们托钵不能超过七家，如果有三家、四家供养就够了，后面第五、第六家就不去了。如果不够，可以托到七家；七家还不够，那就不能到第八家，也就这样就行了。所以它叫应法器。钵一般是两种，一种是瓦钵，一种是铁钵。所以叫应量器，跟我们自己的饭量能够相应。
手上托这个钵，在世尊那个时代，每天都要去托钵，这是一堂功课。前面跟诸位报告过，自行化他，每天这是一堂功课必须要做的。执锡杖的时候就要想到「设大施会」，这个意思昨天跟诸位报告过，斋主对出家人财供养，这钵饭是财供养。这钵饭不是一家供养的，好几家供养的，所以称为应器，应就是应法。法用今天的话来说，多元的，梵语称为袈裟。
我们今天听到袈裟这两个字就想到衣，这一件衣就叫做袈裟。但是现在有袈裟之名，而没有袈裟的本质，这是什么意思？诸位要知道，在古时候物质很缺乏，托一钵饭比较容易，每家人都吃饭，给你一点，不可能太多。除非是富有的人家，大富长者，他们物质生活比较富裕，你来了，可以供养你一钵，你就不必到第二家去托钵。一般小户人家没有那么多的东西给你，所以给你的都很少，我们今天讲一调羹、二调羹，都不多，所以你要托到三、四家才够吃。三、四家饭菜不一样，统统混合在一起，许多东西混合在一起就叫袈裟，袈裟是这个意思。所以饭也是袈裟，衣也是袈裟。
衣是怎么来的？多半是这些在家人家穿的衣服，穿旧了、破了不能再穿了，丢弃掉的。出家人把这个捡起来，把破的地方剪掉，好的地方还能用的剪上一块一块。你看像这个袈裟它是一块一块的，就是许多不同的地方捡来的，把它缝在一起；剪得整整齐齐，一块一块缝在一起。所以这件衣不是一匹布料来做的，不是的。常常出去托钵的时候，看到人家丢弃的就捡回来，洗洗干净。这些破衣服，你把它洗干净，把它晾干，裁成一块一块的方块。质料不一样，颜色不一样，缝成这件衣之后再把它染色，染成这种咖啡色。这个咖啡色是什么？是各种颜色混合在一起，这就不难看了。
由此可知，袈裟的本义是许多不同的混合在一起，这叫袈裟。所以这一钵饭袈裟味，酸甜苦辣咸都有。这家喜欢吃酸的，那家喜欢吃甜的，所有供养混合在一钵里头。出家人穿衣吃饭没有分别、没有执著，这叫应量器，叫应法器。这个法我们就晓得，法是多元的不是单元，宇宙是多元的。我常常在讲席里面给大家说明，虽然常讲，真正体会到、应用到自己生活上的人不多。一定要能应用到生活上，你就得自在、得解脱！你为什么不能够应用在生活上？那就是你的妄想分别执著，你不能得到性德的起用。
自性，要用今天的话来说，它就是多元的。像我们这个身体，这个人身是多元的，眼耳鼻舌身都是器官，不一样；这里面有五脏六腑，每个器官不相同，功能作用不相同，组成一个身体。各个器官发挥它的功能，与其他的器官密切合作，这就是今天所说的多元文化。所以这个身体它是和谐的，宇宙是和谐的。宇宙在佛法里面讲，十法界依正庄严。十法界就像我们身体十个不同的器官，眼耳鼻舌、五脏六腑不同的器官，和睦相处，从来没有闹过纠纷。为什么它们能够这么和谐、这么合作？就是它们本身没有妄想分别执著。
佛在经上说得好「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相就是个生命共同体，本来和谐，本来就合作，本来就是互助的。做到究竟圆满，没有别的，就是离妄想分别执著。所以佛下面说一句话，一切众生为什么不能证得？「但以妄想分别执著而不能证得」。不能证得就是破坏了和谐，与性德不相应。应器就是相应。你托这钵饭，好几家人给的，可能饭不一样，菜也不一样，混合在一起。就像大宇宙、小宇宙一样，只要没有妄想分别执著，本来就和谐，本来它就没有冲突。
所以这是「执持应器」，我们手上拿著钵、拿著锡杖引发自性本具的大愿，『当愿众生，成就法器，受天人供』。什么叫法器？器在此地是形容、是比喻，能够接受如来无上大法，有这种根器，这称之为法器。就是说具足接受如来无上大法的条件，他有能力接受。这是什么人？说老实话，每个人本来就是，大乘教里面佛常说「一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛」，他怎么不成就法器？虽有佛性，虽然本来成佛，可是现在迷失了自性。你是个法器，没错，因为你迷失了自性，你就不相应，跟法性不相应，起心动念、言语造作违背了自性。这个诸位要知道，法性就是自性，违背了你的自性。
你的自性跟一切如来没有两样，具足无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，一丝毫都没有差别。所以佛眼睛看一切众生都是�