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大方广佛华严经 (第一五七四卷) 2006/6/18 香港佛陀教育协会 档名:12…17…1574
诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,偈颂第九大段最后一首偈:
【赞佛相好。当愿众生。成就佛身。证无相法。】
这首偈意思很深很广,前面虽然说过,『证无相法』没有交代,我们利用这个时间把它补出来。学佛的同学一定要知道,我们学佛为的是什么?佛教我们的是什么?他是怎么教的?我们应该怎么样学法?这基本的概念必须要清楚。学佛的目的,简单的讲,教我们在这个世间做个明白人;换句话说,不能糊里糊涂过一辈子,一定要做个明白人。明白人可不是容易做的,明白人是真正幸福快乐,可是确实是不容易。
明白什么?明白诸法实相,这就难了。诸法实相就是宇宙人生的真相,佛告诉我们,宇宙人生真相你本来明白,明白就叫佛。佛明白,一切众生跟佛一样也明白,为什么现在变成这样子?我们是迷失了明白事实真相那个「明」,我们现在变成什么?变成无明。明迷失就变成无明,无明就是今天对宇宙人生真相是什么都不知道。这个不知道,我们的思惟、我们的行动就失去方向、目标,随顺自己的烦恼习气,随顺烦恼习气的结果就是六道轮回。六道轮回本来没有,现在有没有?现在还是没有。没有,你以为有,所以这些话都很难讲。迷了是什么?迷了像作梦一样。我跟你讲梦是假的,梦不是真的,梦里头没有。可是人在作梦的时候,不知道自己是在作梦,他会把梦境当作真的。什么时候他作梦知道自己在作梦,那就叫觉悟了。
佛在四十九年教学当中常常用比喻,这个对於中下根人,让他从比喻当中去领悟,是很好的一个教学方法。比喻当中用得最多的,就是梦。《金刚经》上讲,「一切有为法,如梦幻泡影」,虽说四个比喻,梦是主,幻、泡、影是辅助,最主要的是讲梦。一切有为法,就是整个宇宙,学过唯识的同学都知道,弥勒菩萨把宇宙人生一切万事万法,归纳为六百六十法,好教!天亲菩萨慈悲,认为六百六十法对初学的人还是太复杂、太多了。所以把六百六十法再归纳,归纳成一百条,叫百法。诸位要知道,百法是一切法的总纲领,展开来,像《瑜伽师地论》里有六百六十法,再展开来是一切法。
百法,这一百条里面,有为法九十四条,九十四条是有为法,无为法只有六条。而六条里面,实际上真正无为只有一个,最后一条,叫「真如无为」。真如是什么?法性、法身。其他的是什么?其他的是相似的无为,因为有为里头不能归纳。有为是什么意思?有生有灭就属於有为;无为,不生不灭。虚空,我们看不到虚空生,也看不到虚空灭,所以虚空也列在无为法,但是它是相似的无为,不是真的无为。虚空有没有生灭?有。我们凡夫不知道,凡夫永远看不到,看不到虚空的生灭;今天讲时间跟空间的生灭,凡夫看不到。大乘教里面跟我们讲,谁看到了?佛说八地菩萨,这个地位高,八地菩萨见到;换句话说,六个无为法里头,八地菩萨才真正知道真的无为只有一个,真如无为,其他的不是真的无为。
虚空生灭的现象,现前存不存在?存在,只是我们的心太粗,我们无法觉察。虚空是一种生灭的相续相,现在科学家,我们也不能不佩服他,他们发现了。这是最近的事情,发现空间跟时间不是真的,说在某种条件之下,它就没有了。空间也没有了,空间没有,远近就没有了;时间没有,先后就没有了,提出这么一个讯息。但是用什么方法?他们没办法。这个说法我们心里听了有数。时间跟空间的维次,在甚深禅定当中可以突破,突破之后,你就能看到它的生灭,看到它的相续。因为它的相续没有变化,所以它不收在有为法里头。有为法是生灭相续才有变化,前念跟后念不一样,这个生灭很容易体会出来。像虚空的生灭,因为它没有变化,我们就不能觉察,以为它是真的、是永恒的。
生灭,佛经上讲刹那,那是形容。实际上,刹那是一弹指的六十分之一。一般弹指,我们弹得很快,大概一秒钟可以弹四次。《仁王经》上告诉我们,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭。我们就以弹指四次来计算,四乘六十再乘九百,一秒钟生灭多少次?恰恰好是两个十万八千,也就是二十一万六千次,一秒钟二十一万六千次的生灭。它生灭的相没有变化,你怎么能知道它是假的?我们在《华严经》里面,这个问题谈过几次。在我学习的经验当中,我感到释迦牟尼佛在《仁王经》上是方便说,不是真实说。为什么?因为真实说,我们现在科学发现的光速、电磁波,超过释迦牟尼佛的讲法,这就晓得世尊是方便说。要真实说,是亿万分之一秒,哪里是二十一万六千次,真的是没法子看出来。
你了解这个事实真相,才晓得什么是「无相法」,就是《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」;《大般若经》上讲的「一切法无所有,毕竟空,不可得」,包括我们现前的身体。这是什么?这才叫诸法实相。你要真正彻底明白这个,你还有什么放不下的?人之所以放不下,就是不了解事实真相;了解事实真相,一切都放下。放下什么?把你的障碍放下,把你的烦恼放下,把你的习气放下,那就恭喜你,『成就佛身』。真的吗?是真的,因为你本来成佛。佛在《华严》、《圆觉经》上讲的,「一切众生本来成佛」,你不能成佛,就是你放不下。念佛往生的人,如果不能把在这个世界上的名闻利养、五欲六尘,所谓身心世界一切放下,你就不能往生。能把这个放下之后,你随时往生,你爱什么时候去就什么时候去,一丝毫障碍都没有。统统放下了,那就是一念相应一念佛,跟什么相应?跟无相法相应。
学佛这桩事情,早年我初接触,我的老师章嘉大师对我非常爱护,我有很多疑问,向他老人家请教,他都很慈悲、很耐心的给我解释。放下,他教给我们,我们接受的时候只是个笼统的含义,要放下,不知道放下里面就深广无尽。到今年,学了五十五年,愈学愈觉得深,其深无底;广,其广没有边际。这个地球放下了,我们这个身放下了,三千世界有没有放下?六道十法界有没有放下?到最后,无量无边的恒沙佛刹,你有没有放下?统统要放下!到最后,连时空都要放下;所以粉碎虚空,虚空不是真的。
所以我说过,从初发心到如来地,修什么?就是放下而已,放下、放下,再放下、再放下。菩萨修学六个条件,头一个布施,布施不就是放下吗?彻底放下,最后那个无明放下了,无明的习气放得干干净净了,就是究竟圆满佛身。那个身有没有相?没有相,那个身就是宇宙全体,在佛法不叫宇宙,叫法界,遍法界虚空界的全体。佛是教我们回归到这一点,这才叫究竟圆满。
你看看我们在《华严经》里面学习到的,十信位菩萨,我们现在念的是十信位菩萨。这品经是十信菩萨修行的方法,或者说是他修行的科目,破无明,证法身,这讲到最后。但是无明的习气没断,无明真的断了,就是六根接触六尘境界确实不起心、不动念;起心动念尚且没有,哪里来的分别、执著?从初住开始,十信菩萨只要把无明放下,就是起心动念放下,他就脱离十法界;往后就是在一真法界,一般就是在华藏世界,念佛的人在极乐世界。极乐跟华藏是一不是二,祖师大德明白的告诉我们,极乐即是华藏,华藏即是极乐,二而不二。
你超越十法界之后,入了平等的法界,一真是平等法界。平等里面还有四十一个阶级,那不就不平等了吗?西方极乐世界是平等的世界,里头还有三辈九品,那不就不平等了?这个要知道,唯有《华严》能解决这个问题,这叫「行布不碍圆融,圆融不碍行布」,行布、圆融是一不是二。这些话我们听起来难懂,行布是次第,有四十二个位次,圆融是没有次第。在现相上讲,真的没有次第;但在习气上讲,真有厚薄不相同。这个我们前面都讲了很多,非常重要的纲领,必须要掌握住。
习气断只有靠时间,靠它自然的断,你没有办法用方法,诸佛如来也没有办法,一定要靠时间。多长时间?三大阿僧只劫。你不能把它缩短,也没有法子把它延长,就是要这么长的时间,到那个时候自然就没有了。但是它不妨碍你教化一切众生,在十法界里头现身说法,一点都不妨碍。像《普门品》里面讲的,应以什么身得度,你就现什么身,一点都不妨碍;究竟圆满的果佛。等觉菩萨,应以佛身得度,他就现佛身;初住菩萨跟他们没两样,应以佛身得度,他也现同样的身,这是平等的。无明习气,初住菩萨还很重;等觉菩萨有一点点,几乎没有了;究竟果佛是完全没有了。它不碍事,不像见思烦恼跟尘沙烦恼它碍事,它会发作、会起作用,无明烦恼习气不碍事。这个我们不能不清楚,不能不明了。
修行,说实在话,深位菩萨所修的也是十信所修的。十信菩萨从初信到第十信所修的,通五十一位,五十一个位次完全贯通的。我想这个我们不难体会,譬如我们现在学弟子规,《弟子规》里面总共一百一十三条,也就是说一百一十三法。这个法,初学的人学,一直到他老死,他也不能违背,也不能离开。家教!这个东西本来就是家教,父母教的。他将来上小学、上中学、上大学、上研究所,踏进社会,无论从事哪个行业,无论达到什么样的地位,达到国家领导人,现在讲的总统、主席,从前讲的帝王,还是要遵守。不能说那是教小孩的、幼儿的,我们现在不需要学,哪有这个道理!教小孩要孝顺父母、尊敬师长,到你做了总统、做了�