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切的关系；若心不通，说通是绝对做不到。由此可知，要想做到说通，一定要心通。如何才能做到通达无碍？下面一句比喻为我们点出来了。『如日处虚空』，像太阳一样，在虚空之中，意思是教我们要做到一法不立，才能做到通达。做不到，换句话说，纵然是以研学而通达三藏经论，或者通达世出世间法，自己并没有真正证得这个境界，也不过是道听途说而已，不能做到「通」字；通，简单来说就是一定要亲证。心通者，证悟实相；说通者，解悟佛说。此地的「通」，是指证悟之说才是说通，决定不是解悟之说。这个意思，从以下的句子我们能看得出来。
这十五首颂，《法宝坛经无相颂讲话》解释得相当清楚，也举出禅宗许多公案来证实，并且得到当代禅宗大德虚云老和尚的印证。书中举出禅宗嘉山和尚公案，公案的内容是说明一个人，他亲证的境界到什么程度？所谓「上无片瓦，下无立锥」，这两句话就是如日处虚空的意思，到这样的地步才可以说是亲证实相。证得实相之后，实相是体，演说是用。体是根本，说是末，本能摄末，所以心通的人自然就说通。说通的人，由说通而证得心通，这也是一种非常巧妙的方法。因为常常演说就是长时期的薰习，薰习时间长了，自然就能证悟。所以说，由说通至心通，这是菩萨的教法；由心通至说通，是如来的教法，我们应当从这里来观察。这是说明「说」与「心」是一不是二。前面两句是说明佛教教法的原则，一定要做到通达无碍。
下面这两句是说明佛祖立教的宗旨。『唯传见性法，出世破邪宗』。「唯」是唯独。「传」是承传，辗转授受。「见」是讲亲证。「性」是指众生本具的心性，在唯识称作阿赖耶识。佛法，尤其是大乘佛法，它的宗旨就是传授见性之法。「法」这个字是包罗万象，佛经里将这个字举作一切事物、一切理论、一切程序，乃至於虚空法界的总代名词。在这里，特别是指一切法里面的修行方法，尤其是指见性的方法。末后这一句，显示出佛法出世是普度一切众生。「邪宗」，简单的说，凡是不以见性法为教学宗旨的，都是邪宗。在佛法中，未了心外无佛、心外无法的一切宗派，也是邪宗。佛法是无诤之法，但是有些时候我们也看到佛法里有一些争论，这是为了普度众生、破邪显正不得已的一种方法，决不是佛法喜欢争论。
初祖达摩祖师的老师般若多罗尊者，当年在他的本国教化众生，那时有两位法师，一位名叫佛大先，一位名叫佛大胜，都曾经与祖师同学於婆陀罗，修学小乘禅观。后来，佛大先遇到般若多罗，於是舍小向大，与祖师同门并化，被当时的世人称为门下二甘露门。而佛大胜却又分他的门徒成为六宗，所谓有相宗、无相宗、定慧宗、戒行宗、无得宗、寂静宗。祖师看到他这种分法，非常感叹的说：这位法师已经是落在迹象里面，何况再分而支离破碎（这是说佛大胜的六宗）。祖师就说：「我如果不为他辨别，这些人必然是永远被这些邪知邪见所缠缚而不能超越。」於是他就发大慈悲心到彼师门徒之处，一一与他们辩论，破他们的知见，使他们能破迷开悟，再回到正知正见。然后他才从海路来到中国，这就是中国初祖达摩祖师。
禅宗所谓「佛佛唯传本体，师师密付本心」，性就是体，见性法才是真正如来家业。初祖分破六宗，已经给我们留下很好的榜样，所以说「出世破邪宗」。佛门之外的邪宗，我们容易认识，而佛门以内的邪宗，我们不容易发觉，这是特别要注意到。凡是不以明心见性或者一心不乱为宗旨，皆是邪宗。
【法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。】
这首偈是说明佛教的教理。「法」是指见性之法，也可以说是一切法。一切法以及见性法，实在是说不上顿超与渐进。问题在哪里？迷与悟。有人很快就破迷开悟，有些人很慢才能觉悟，什么原因？『只此见性门，愚人不可悉』。佛在《法华经》讲：「唯有一乘法，无二亦无三。」所以，法确实是一，本无顿渐，只因众生迷悟千差，所以见道有早晚，这才建立顿渐的假名。「见性门」是指东山法门。这个法门唯论见性法，不论禅定解脱，也是六祖大师所谓「本来无一物」。不放下的，就是愚人，放下什么？佛门常说「一切放下」，或者说「放下万缘」，念佛法门常教导我们「放下身心世界」。身是正报，世界是依报，正报与依报都是属於色法；心法是指八识与五十一心所。换句话说，不但外面的色法要放下，内里面的心法也要放下。放下就见性，放下就是见性门。由此可知，放不下的就是愚人。放不下，就永远被摒弃在见性门外，所以说「愚人不可悉」。
六祖坛经讲记 （第十三集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…13
【说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。】
这首偈是行法的总说。「说」是说法，也是指宗门对来机所说的话。如果把这个意思展开来讲，就包括佛法所谓八万四千法门，这表示多，法门无量；但是它的原理是一个，所以说『合理还归一』，「合」是契合，契合到真理是一。《华严经》讲的「一真法界」，《般若经》讲的「一实相」，《维摩经》讲的「不二法门」，净土宗讲的「一心不乱」，这都是讲到「一」。「一」，还是勉强的一个名称，古德说：「本自无二，一亦不立」；这桩事情就是所谓「言语道断，心行处灭」，不是言说思量所能达到。既然这种原本不可说，而勉强说之为「一」，我们对「一」也就不能执著，执著就归不了「一」。在禅宗里，祖师大德为逗当机，有所谓「即心即佛，非心非佛」，「狗子无佛性，狗子有佛性」。从这些公案来看，我们可以体会到，诸佛如来、历代祖师所说之言词，句句都是活活泼泼，教我们契入一实相，决定没有一个死方法来教导人。
『烦恼暗宅中，常须生慧日』，这两句讲的是真性自用。「烦恼」，一般来讲所谓七情五欲。在佛法里说得更为清楚，如《百法》讲的六种根本烦恼、二十种随烦恼；换句话说，世出世间所说的烦恼，总不离贪瞋痴。从根本上说，贪瞋痴外，再加傲慢、疑惑、邪见（或称恶见）。在烦恼之中，修道之人应常转烦恼为般若智慧，此是修行见性的原则，亦是契合一真理体的修为，在般若里称作「观照般若」。所以，怕的是我们提不起观照般若，就为烦恼所转。若能在烦恼之中提起观照，这是「生慧日」。这句经文里，我们要特别注意「常」字，要时常提起观照的功夫，古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」。
【邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。】
前面两句是邪正的定义，教我们认识什么是邪、什么是正。「邪」就是烦恼生起，妄念起来时就是邪来，妄念去除就是正来。妄念如何去除？觉；「念起即觉，觉之即悟」。换句话说，念起是「邪来」，觉了是「正来」。但是，这样的邪正是相对而生，是二不是一。二不是佛法，佛法是不二之法。所以，后半偈教导我们：『邪正俱不用，清净至无余。』邪与正都要离开；换言之，邪正不二，邪正一如。若是我们要去邪存正，正还是邪，所以必须要做到「两边不立，中道不存」，这时清净心才能现前。清净心就是真如本性；换句话说，祖祖相传就是传见性法，见性法就是一颗清净心。假如我们疏忽清净心，不晓得在清净心上用功夫，我们在菩提大道就走入歧途。清净心是一定要证得的，但是清净心也是最不容易证得。为什么？《楞严经》云：「知见立知，是无明本。」我们在一切境界中才存分别，就已经落到生灭门，就成了知见立知。
《坛经．参请机缘品》，有僧举卧轮禅师偈云：「卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。」这首偈在我们看来，这个境界相当不错，正如神秀大师的偈颂：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，是一样的意思。可是六祖大师听了之后，就知道这个境界依旧未明心地。若照此方法来修行，则是增长葛藤、增加系缚。所以，他从反面对症下药，说「惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。」这首偈的用意，就是「邪正俱不用，清净至无余」。祖师这首偈是针对卧轮来作的，若不是卧轮的境界，这是决定用不得的。为什么？你起心动念就又错了。可见，我们不但是在日常生活中，就是在修学过程里，也不能起心动念，当然更不可以有所执著；佛法是破执著之法，一有执著就错了。
【菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。】
「菩提」是印度话，中国意思是「觉」，觉是觉悟。此处所说的境界，有事有理。从理上讲，由断烦恼障而证得一切智，这是通於三乘（声闻、缘觉、菩萨）的菩提。从事上讲，由断所知障而证得一切种智，了知一切诸法，这是如来的菩提。如来菩提通於此二者，故称大菩提。
『菩提本自性』，如来的大觉本是自性中具足。六祖说：「自性能含万法，名含藏识」，明白指出自性就是第八识。六祖当时三更入室，听受五祖讲《金刚经》，说到「应无所住，而生其心」，祖师於言下大彻大悟，顺口说出：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」，这也证明一切众生与十方如来的自性没有两样。迷了菩提自性是凡夫，悟了菩提自性是佛，佛与凡夫只不过是迷悟不同而已。在此祖师说，第一句是自觉，本来觉；第二句是转本觉为不觉，正是《起信论》所谓「一念不觉」。「一念」是什么？就是起心。『起心即是�