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火大是指温暖的性质。人的体温就是温暖性的火大；
风大是指流动的性质。人的一呼一吸是流动性的风大。
人的身体由“四大”组合而成。因为是组合而成，所以它的性质是空的。也因为是组合而成的，所以必须处在调和的状态。如果不和谐，就会有麻烦。
比如，火大出了问题，你的体温不是37度，而是40度，那么你就要睡到病床上去，打点滴；再比如，风大出了问题，一口气上不来，你就会往生西天。所以四大必须处在调和的状态。一个人生病时，就叫做“四大不调”；一个人离开世界的时候，就叫做“四大离散”。
不光是“四大皆空”，用禅的观点来看，人世间的一切，都处在无常变化之中：
生理现象的无常，有生、老、病、死；
精神现象的无常，有生、住、异、灭；
物理现象的无常，有成、住、坏、空。
释迦牟尼这位伟大的教育家，在一生中用了22年的时间来讲解600卷《大般若经》，可见这部经典是何等的重要。《心经》就是《大般若经》的提纲。《大般若经》的主旨也就是《心经》的主旨。那么，这个主旨到底是什么呢？有一位法师把它总结成12个字：
一切法，无所有，毕竟空，不可得！
最能体现观色成空智慧的名言，是《金刚经》中的一首偈语。
【金刚六如】
《金刚经》中有一首著名的偈语说：
一切有为法，如梦幻泡影。
如露亦如电，应作如是观。
这首偈语，因为连用了如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，在历史上被称为“六如偈”。
所谓“有为法”，就是由因缘和合而产生的一切事物。
一切有为法，如梦，梦时虽有，醒来即空；如幻，虽然逼真，可等你回过神来就没有了；如泡，水泡刚刚生起，马上就灭了；如影，灯光阳光下的影子，其实是物体的投射，影子的本身虚假不实；如露，早晨的露水，太阳一出来就干了；如电，空中的闪电，一闪而过。
一切有为法，如梦、幻、泡、影、露、电。这组形象生动的比喻，对中国人有很大的吸引力，成为大家所津津乐道的内容。苏轼留下了“真成一代风流尽，叹息浮生信六如”的名句；赏风赏月赏秋香的风流才子唐伯虎，也取“金刚六如”的意思，给自己起了个“六如居士”的雅号。
一切有为法，如梦、幻、泡、影、露、电，令人生起繁华如沙的感叹，让人自然而然地想起了一场禅的行为艺术，它的名字就叫“繁华不过是一捧沙”。
【繁华如沙】
这是一个令人极度震撼的禅的行为艺术。
第34节：六 色即是空，空即是色（2）
2001年2月，两位禅师，在纽约的一家画廊，作了一幅画，来展现禅的艺术。
整个绘画是由一种用在藏药上的细沙画成的。绘画的过程将近一个月。他们每天要画好几个小时，用不同的色彩描绘出禅学和芸芸众生的世界。
整幅图画结构严谨，色彩丰富。绘画用的沙粒，富有层次感，展现了一个圆满博大的世界。
随着绘画程度的深入，围观的人越来越多，画家用彩色沙子绘出来的画也越来越精致。
最后，呈现在人们面前的，是极致的繁华。画家用极其华丽辉煌的绘画，震撼着人们的视觉和心灵，令人叹为观止。
然而，就在人们沉浸在无与伦比的繁华景象中，赞叹不已时，两个禅师突然做出一个令所有人都意想不到的举动！只见他们拿出刷子，将精心绘制的作品，毅然决然地抹掉。
顷刻间，灰飞烟灭，尘归尘，土归土！
刚刚还呈现在人们眼前的到了极至的繁华，顷刻之间，化成了一捧残沙！
之后，他们将这些沙子倒进了一条溪水中。
那些漫天飞舞的人物形象，那些欣欣向荣的生命，那些宏伟的庙宇，那些千姿百态的繁华，都成了禅师手中缓缓流逝的细沙，随风而逝，飘进溪水，溶化，消失，一去不返。
两位僧人以凄美的姿态，将繁华的世界回归于空，让我们大彻大悟：
原来，繁华的背后，只是一捧细沙——
任你有倾国倾城的容貌，任你有青春洋溢的年华，任你有如日中天的名气，任你有炙手可热的权势，任你有富可敌国的财产，到头来，再繁华的景象，只不过是一捧细沙！
那么，在面对这一捧细沙绘制出来的繁华时，你是不是还像以往那样痴迷执著？
红尘滚滚，谁也不愿意远离物质世界的繁华。
但是，我们必须清醒地认识到：在我们短暂的一生中，所创造所经历的一切繁华，实际上都不过是一捧细沙。
看透了繁华不过是一捧细沙，就可以从容洒脱地放下。
2？看破时放下
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。
繁华不过是一捧细沙。
只有看得破，才能放得下。
《菜根谭》说：
山河大地已属微尘；而况尘中之尘；
血肉身躯且归泡影；而况影外之影。
非上上智；无了了心！
把人放在无边无际的空间中来看，山河大地也不过像一粒尘埃；像沧海一粟，更何况尘埃之中的人类；实在是卑微渺小得可怜！
把人放在无始无终的时间中来看，人的躯体肉身好像泡沫幻影，像石火电光，更何况泡影之外的功名；实在幻灭得如过眼烟云！
若不是大彻大悟的人；又怎能有看得破、放得下的心？
怎样才能看得破？如果等到繁华变成了一捧细沙的时候，才看得破，就为时已晚。
在繁华正浓正艳的时候，看得破，这叫做“当体即空”。
【当体即空】
江南国主李璟，邀请法眼禅师同赏牡丹花，法眼禅师即兴赋诗，诗中说：
艳冶随朝露，馨香逐晚风。
何须待零落，然后始知空？
“艳冶随朝露，馨香逐晚风”。这是世人看花时的智慧。盛开着的美丽的牡丹，在早晨的露水滋润下明媚动人。但到了晚上，到了晚春，它的香气和容华，就会随风而逝，枯萎凋零。
“何须待零落，然后始知空？”这是法眼禅师看花时的心理。不要等它凋谢零落，才知道枝头空空。在它正开得艳开得浓的时候，就要清清楚楚地知道，它的本性、它的当下，就是空的。
体会到当体即空，就不会随着境界转，不会受到外部环境的诱惑，不会受到表相的蒙蔽。
【梵志的放下】
释迦牟尼在世时，有一位梵志，两手分别拿了一个花瓶，站在释迦牟尼的前面，想把这两瓶花献给释迦牟尼。
释迦牟尼说：“放下。”
梵志把左手的花瓶放下。
释迦牟尼又说：“放下。”
梵志把右手的花瓶放下来。
释迦牟尼还是对他说：“放下！”
第35节：六 色即是空，空即是色（3）
梵志感到奇怪，问：“我已经两手空空，没有什么可以再放下的了，我还放下个什么？”
释迦牟尼说：“我叫你放下，并不是叫你放下手里的东西。我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把内在的意识、念头彻底放下时，你就会获得宁静而幸福的生活了！”
梵志这时才领会了“放下”的真义。
一个人如果执著于色，执著于对物质的追求，就不能“空”，不能放下，就会淹没在物欲的洪流中，缺乏灵性与超脱。所以，必须看得透，参悟“色即是空”，才能放得下，活出智慧和轻松。
可见，“色即是空”给予我们的启示，就是看破、放下。
“看破”，是观念上的转变，“放下”，是行为上的实践。
“看破”是要有足够的智慧，“放下”是要有足够的勇气。
“看破”是真学问，“放下”是真功夫。
可以说，禅的体验的过程，就是看破、放下的过程。放下，是我们一生一世的功课。这个功课，你老老实实去做，每天看破一点，放下一点，总有一天，你就会发现，在你眼前的，是一个完全崭新的世界。
《涅槃经》说：“皮肤脱落尽，唯有一真实。”树的死皮枯叶褪掉了，那个坚朗如铁的枝干才会显现出来。
繁华如沙，当繁华脱落的时候，那个真实、那个本来的面目就会显现出来，它不是别的，就是我们的本心本性。
“大死一番，再活现成”，“绝后再苏”，“死中得活”。当我们看破、放下，还必须担当、奉献，这才是圆融无碍的禅的境界。
3？观空即是色
世人容易执著于虚幻的外相，容易执著于“色”，贪得无厌，不知道世事无常，容易流于实用主义。为了去除这个毛病，禅学说“色即是空”，让大家不要执著于外在的色相。如果你执著于外在的色相，纵然耗尽了毕生的心力，到头来还是竹篮打水一场空。
但是，有的人听了“色即是空”这句话，就认为要想超越痛苦，获得解脱，就必须远离这个色，从而对“空”生起了执著。执著于“空”，不知道承担责任，容易流于虚无主义。当执著于这个“空”的时候，“空”就成了枯木死灰，成了一潭死水，成了顽空、断灭空。
所以，禅学又说“空即是色”，让那些沉溺在枯木死灰顽空中的人走出来，承担起责任与义务。
宋代的永明延寿禅师，有一首非常著名的禅偈：
修习空花万行，宴坐水月道场。
降服镜里魔军，大作梦中佛事！
虽然一切的修行活动像空中的花朵虚幻不实，但还要认真去修行；
虽然修行办道的场所像水中的月影虚幻不实，但还要静静地禅坐。
人的烦恼魔障本来是空，像镜中的影子一样，但还要努力去降服；
各种佛事活动本来是空，像梦中的景象一样，但还要努力去完成。
大家看看，禅师看得多清楚，多透彻，而做事的愿望又是多么的强烈。
【前赤壁赋】
苏轼的《前赤壁赋》是一篇富有禅意的文章。在这篇文章中，有一段话值得我们仔细体会：
苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；�