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禅的智慧与心灵修炼:快乐密码-第16章

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自其不变者而观之,则物与我皆无尽也。而又何羡乎?”

在文章中,苏轼借江水与明月两个意象展开自己的观点。苏轼说,从一方面看,江水滔滔不息日夜流逝;从另一方面看,江水还是一江的水。从一方面看,月亮阴晴圆缺日日不同; 从另一方面看,月亮的本身并没有任何增减改变。

因此,怎么样来看待人生,需要一个多元的角度。

从变化的角度来看,缘起缘灭,生生灭灭,转眼之间,天地都不复存在,又何况短暂的人生;

从永恒的角度来看,不但江水、明月、大自然是永恒的存在,即使是短暂的人的生命,也是无穷无尽的。

既然人生是无穷无尽的,我们又何必感叹人生短暂世事无常,羡慕大自然的永恒,而使自己陷于无穷无尽的痛苦中呢? 


第36节:六 色即是空,空即是色(4)

由此可见,仅仅有“色即是空”的认识还远远不够,还必须从这里面转身而出,体悟到“空即是色”,方不致于使生命流于枯寂。

【古冢不为家】

学人问百严禅师:“什么是禅?”

禅师说:“古冢不为家!”(《景德传灯录》卷十七)——荒坟古冢里面,不是我们的家。

在这里,“古冢”是生命的沉寂,而“家”是生机的洋溢。在禅的里面,仅仅是枯木死灰般的断灭空,是没有生机活趣的。

禅是一种空明而活泼的心境,并不是枯木死灰式的空。“枯木禅”之所以在禅的里面遭到批评,就是因为这种心境,是能“死”而不能“活”——“死”去了妄想妄念,却不能让智慧的生机“活”出来。

当我们消除了烦恼妄念之后,还必须呈现出真心的作用,否则就掉到一潭死水里去了。掉进一潭死水里去,就会窒息生机。所以禅师告诫学人:

莫向白云深处坐,切忌寒灰煨杀人!(《古尊宿语录》卷八)

要体证禅的“空”,必须防止成为枯木寒灰的空。如果心如寒灰,纵是你在白云深处盘起双腿静静地打坐,这寒灰也照样能把人给“煨”死。

“煨”的本意是把东西埋在热灰堆里烤熟。这句话说“寒灰”也能够煨人,意思是坐禅仅仅达到心如枯木寒灰的阶段,是走入了旁门左道。因为真正的“空”,就是诗佛王维诗中所说的那样:“行到水穷处,坐看云起时。”真正的“空”,不是“坐在黑山鬼窟里”,不是“冷水泡石头”,而是在定云止水中,有鸢飞鱼跃的气象,充满着生机活趣。这就是“真空不坏妙有”。

“空”的意思是虚幻不实,缘起而无自性,并不否定存在的种种假相。执著于空,就落入了顽空的邪见。如果这样,就不可能在实际生活中体会到真正的“空”。

因此,在“色即是空”的后面,必须转过身来,体会“空即是色”的深义。

空即是色,真空妙有,在生活中的运用,就是“大死一番,再活现成”;就是“打得念头死,救得法身活”,就是“死去活来”!

“大死一番”,“打得念头死”,“死去”,就是看破放下,就是灭绝了所有的烦恼;

“再活现成”,“救得法身活”,“活来”,就是担起奉献,就是重新获得智慧的生命,

【捉虚空】

石巩禅师勘问西堂禅师:“怎样才能捉住虚空?”

西堂用手在虚空中抓了一抓。

石巩说:“你这样做,并不能捉住虚空。”

西堂问:“那么,究竟要怎样来捉虚空?”

石巩猛地用力捏住西堂的鼻子,西堂疼得大叫。

石巩说:“必须这样捉虚空才行!”(《五灯会元》卷三)

在上面的公案中,西堂伸手向空中抓了一把,这是把“空”看成了什么都没有,这就掉进了一潭死水里了。禅宗说:“死水不藏龙。”在一潭死水里,是没有“龙”的存在的,没有智慧生命的存在的。这种空,在禅的里面,也叫做“顽空”,痴顽的空;“断灭空”,一无所有、灭绝生机的空。这是禅里面最要反对的、最要避免的空。

为了纠正师弟西堂的误解,石巩禅师就在他的鼻子上狠狠地掐了一把,这里有两层意思,一是把他的错误方向给扭转过来;二是让他感觉到疼痛,让他感觉到虽然“色”就是“空”,但“空”也就是“色”,这个“空”不是什么都没有,而是有“色”——有鼻子的存在。

这样的“空”,在禅的里面,叫“真空”;这样的“色”,在禅的里面,叫“妙有”。这就是禅语“真空不坏妙有”的意思。

4?认真时担起

只有看得破,才能放得下。

只有认得真,才能担得起。

空即是色,“色”是呈现在我们眼前的万事万物,它的本质是“空”,但我们并不能因为它的本质是空,就一味地加以放弃。在禅学中,非空之空,空而不空,才是“真空”,是最高层次的“空”。认得真,就是要体会这个真空的精神,担起责任与义务。 


第37节:六 色即是空,空即是色(5)

放下不等于放弃。放弃是绝对的,放下是相对的。放下是为了更好地担起。

如果放弃了一切,就会剩下一具躯壳。这样的人就成了行尸走肉。

【晒躯壳】

有位孤独的青年,靠在一棵树上晒太阳。他衣衫褴褛,神情萎靡,有气无力地打着哈欠。

一个禅师从这里经过,问:“年轻人,天气这么好,你不去做事,在这里哀声叹气干什么?”

年轻人叹了一口气说:“在这个世界上,除了我自己的躯壳外,我一无所有。我又何必费劲去做什么事呢?每天晒晒我的躯壳,就是我所做的全部事情了。”

“你没成家?”

“没有。成家太麻烦,不如干脆不成家。”

“你没有喜欢的人?”

“没有。爱过后是恨,聚过后是散,不如干脆不去爱。”

“你没有朋友?”

“没有。与其交往之后还会失去,不如干脆不去结交。”

“你不想去工作?”

“不想。工作不过是为了赚钱。赚了再多的钱,到头来还不是两手空空。既然这样,何必还要费那个劲?”

禅师给了他一根绳子,说:“既然这样,你把这根绳子拿去吧。”

年轻人感到很奇怪,说:“我要这根绳子干什么?”

禅师说:“快去把自己吊死啊。按照你的说法,人有生就有死,与其到最后免不了一死,还不如现在不要活了。所以我想成全你,让你把自己赶快吊死啊。”

很多学禅的人,误以为学了禅,就“看破红尘”,什么事都不用去做。这实际上是大错特错,大谬不然。

【担当乃丈夫】

我有一个朋友,曾经有过一个和谐美满的家庭。在“文革”中,工宣队队长看中了他妻子的美貌,就找了一个借口,把他打成右派,霸占了他的妻子。后来那个时代结束了,工宣队队长也病故,前妻孤苦无依,他们又重新复合了。经历了这样一段惨痛的事件,朋友心上的阴影久久挥之不去。

这个朋友知道我对禅学很有兴趣,就给我写信,诉说心中的苦闷。在信里,他抄录了一句禅语:“好事不如无。”我很清楚他抄录这句话的意图,就在后面续了一句说:“担当乃丈夫!”

半年后,他在一个深夜给我打了电话,声泪俱下。

这句话后来成了他精神的支柱。渐渐地,他的性格又变得开朗起来。

“好事不如无”,是对“色即是空”的体会。而“担当乃丈夫”,则是对“空即是色”的运用。“好事不如无”就是放下,“担当乃丈夫”就是担起。

那么,怎样才能将“放下”、“担起”圆融无碍地运用到生活中?

有一位听了我禅学讲座的朋友在博客中现身说法:

吴言生讲禅,说要看破、放下、担起、自在,颇符合我现在的情况。

前不久,机关搞竞争上岗,我作为资历较老的中层,希望能轮换一个好一点的岗位。但是又不好把自己的想法讲出来,总想着领导会考虑的。后来结果出来,那些跑去找领导汇报思想的人都得到了重用,给我的岗位很不理想,甚至给人一种被贬的感觉。单位有的人也同情我,高层决策时也有人帮我说话。现在过去好多天了,我已经走上新岗位。

回头想想,过去真是没有看破。虽然近几年都免不了常想自己职位的事,有时也看看《道德经》、禅一类的书,真到了结果出来,还是没有看透。

人的修养真不是件容易的事!既然知道现在的职场就那么回事,自己又拉不下那个脸面去跑去要,心里却还有些牵肠挂肚的,何必呢。

现在我算想通了。看破就要放下,但放下不等于躺倒不干,而继续干事,又与过去那样孜孜以求不同,要在干事中求心灵的安宁自在。这真是我以后应该努力的方向呢。

这位朋友,通过自己的亲身经历,对“放下”与“担起”有了深切的感悟。虽然文字平平实实,却原汁原味地记录了心态转变的过程。

禅者以“觉悟人生,奉献人生”为人生理想。所谓“觉悟人生”,就是“色即是空”,就是放下。所谓“奉献人生”,就是“空即是色”,就是担起。

担起,就是慈悲。慈悲,就是与乐拨苦。与乐,给予别人快乐。拨苦,解除别人的痛苦。

真正而彻底的慈悲,叫大慈大悲。大慈,就是无缘大慈。大悲,就是同体大悲。

无缘大慈的意思是说,虽然我们之间没有缘,没有任何关系,但我也发大慈心来帮助你。这时候,我给予你的快乐是没有任何前提条件的。我们没有具体的师生关系、亲戚关系、朋友关系,但是我无条件地给予你快乐,这样的行为是纯粹的;

同体大悲的意思是说,虽然我们是不同的生命体,但是我把别人与自己看成一体,把别人的痛苦看成是自己的痛苦,而生起大悲心来帮助你。在《维摩诘经》里,别人问维摩诘居士,既然你已经是解脱了的大菩萨,为什么还会生病?维摩诘说,菩萨本来没有病,但是菩萨把众生看作是自己的儿子,儿子病了,作父母的当然也就病了。菩萨什么时候才没有病�
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