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“抱一”和下句的“无离”相对，是合一，不分离的意思。抱一也是抱道，合道。合乎道的运行，就是各脏机能正常、平衡、和谐的运行。躯体和精神状态配合运行得正常，就是健康而生机蓬勃。否则，就是个精神病患者。不但精神状态偏颇怪异，身体的健康状态也是分崩离析的。精神病影响五脏，五脏病影响精神。然而，五脏为基本，没有躯体，就不可能生出精神，所以老子让“营”在前，而“魄”居后。论到人的躯体健康状态，例如，有没有肺痨病，或肺痨第几期，非经有经验的专业人员不能有准确的诊断。而人的精神状态，却是比较容易看到，普通人也能一望便知。因此，如果懂得这个道理，一旦和一个人接触后，稍微观察他一下，谈几句话就可以推测到这个人躯体里有哪些脏的机能不对。例如一个人的情感太激动，或终日伤感悲泣，就马上应该意识到快去保养肺脏。再例如，《红楼梦》里贾蓉媳妇秦氏的病，连她婆婆尤氏都看得出来，说是她用心太过，最后的张太医也是这样诊断。治疗的方法，早就应该以“归脾汤”为基本来健脾。看那张太医所开的方子，比较接近“归脾汤”，只是可惜病已入膏肓，来不及了。如果一个人被失眠噩梦，多虑多疑搅扰，以致精神委顿，必然伴随着的，还有胃口不好，消化不良，经期失律（女子），四肢无力，贫血或败血等症状，根据《五脏中心医学理论》，就必须治脾。不能只用开导，规劝，安慰，休息等方法，或用些普通安神补养的药，那是一定不可能收到效果的。是谓庸医杀人！其他，依此类推，如心脏有了问题，则喜乐与抑郁交替发生。肝脏有了问题，则思维模糊，不能集中，暴躁易怒。肾脏有了问题，则遇事犹疑，难下决断，无端惊惧。故五脏之间，必须运行正常、平衡与和谐。
为什么在老子的哲学里谈起医学来了呢？因为老子的学识非常渊博，如果他不通医学，他绝不可能使用“营”“魄”这两个字，并且从这两个字来立说，而且说的是这么重要的理论。因此，要弄清楚老子“营”“魄”的真实意义，非得到医经里去证实不可。不然，就会感到隔靴搔痒，无用力之处。庄子的《庚桑楚》里有，老子曰：“卫生之经，能抱一乎？”这也是老子深通医理的一个旁证。
在企业来说，“营魄抱一”由个人的延伸，也自能形成一套有实效而易行的管理学说。任何一个企业机构，也必有相当于个人“五脏”的机制。领导与行政部门相当于心脏，是团体的“预（先）见（vision）”“使命（mission）”“企业精神”的创发中心。计划部门相当于智谋所出的肝脏，生产部门相当于仓廪所出的脾脏，监督审计部门相当于节制所出的肺脏，财政收支会计出纳部门相当于技巧所出的肾脏。这五个部门或机制运行得正常、平衡、和谐，自然这个企业团体生机蓬勃，兴旺鼎盛。假如任何一个部门或机制发生偏颇，运行立即出现困顿。譬如，如果领导行政部门出现偏颇，则整个企业必然委靡不振，因为它不能使整个企业有使命感和中心思想。因此就难以团结众人，同仇敌忾，发奋图强，力争上游。很可能整个企业就会陷于长期不死不活的状态中。故而老子要问：营魄抱一，能无离乎？时时警惕，不断自我诊断，自我匡正，其目的是使企业能长期兴旺鼎盛。
老子同时也对领导者说：“‘贵’以‘身’为天下，若可寄天下；‘爱’以‘身’为天下，若可托天下。”（13章）。意思就是：为天下而自己保重（贵）自己身体的人，就可以把天下重任寄交给他；为天下而爱惜（爱）其身的人，就可以将天下大事托付于他。庄子在重复老子上面两句话后，又加上“君子无解其五脏，无擢其聪明”之说。《庄子·在宥》很明显也指出营魄的关系。营，人的躯体是物质的组合，因而有其一定的局限性。魄，是人的精神状态，可以无限地发挥。因此，领导者为了天下的重责大任，有时有必要把自己有限的躯体，借着精神，把身量延伸到无限。
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第七讲 六个切身问题（中）
（美）张绪通
第二个问题：“专气致柔，能如婴儿乎？”
在这个问题里，老子一共提出了三个概念，一个是“专气”，一个是“致柔”，还有一个是“婴儿”。为了方便解释起见，先看“婴儿”的意思是什么。老子说：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而嗌不哑，和之至也。”（55章）。庄子《庚桑楚》说：“老子曰：‘儿子终日号而不哑，和之至也；终日握而不捉，共其德也；终日视而不瞬，偏不在外也。’”列子《天瑞（7）篇》：“其在婴孩，气专志一，和之至也。物不伤焉，德莫加也。”以上庄子和列子都是根据老子说的。老子在《道德经》第55章里，称婴儿为“赤子”，庄子《庚桑楚》里称“儿子”，列子《天瑞篇》里称“婴孩”。根据《汉书·贾谊传》刘世奉说：“婴儿，体色赤，故曰赤子。”因此，婴儿也好，儿子也好，婴孩也好，指的都是第二个问题里的婴儿。老子，庄子，列子，说到婴儿的事，或多或少，大体上意思相同。综合起来是这样说的：对于深厚有德之人，可以用婴儿来作比喻。毒虫、猛兽、凶鸟对他不能伤害，客观环境已经充分地保护着一个初生的婴儿。他骨弱，筋柔，并没有意识到要去捉住什么东西，却把手握得很坚固，并无一定外在的目的，他却目不转睛地看着。他没有男女色情的欲望，由于精力强盛，而小小阴茎却作勃起状。他即使终日哭号，由于他气专志一，在无知无欲的一团和气中，不为哭而哭，因而并不致声嘶力竭。这些话的重点是：婴儿的一切动作，并不因要动作而动作，他毫无目的和愿望，而是自然而然。这里老子劝告我们的是：要我们看婴儿的榜样，尽量放松，尽量随意，对自己身体的机能运作，不要去作任何人为的勉强和强制，要看重自然而然。换句话说，即使有毒蛇，猛虎，鸷鸟在他面前，他也不知道“怕”，即使把金银珠宝堆在他面前，美男美女陈列在他面前，他也不知道“要”。因此，他是一个纯然无瑕的婴儿。他不“怕”，也不“要”，所以他不受外界和内在的摧残和伤害。而“怕”和“要”是一般成人的两个“恶魔”和“天使”，从里到外交织着，无时无刻地催、攻、缠、搅着，甚至夜里睡梦之中，还受着它们的煎熬。用现代的时髦话讲，就是压力和紧张。“压力和紧张”（stress），是人们致病致死的总源头，这是二十世纪现代西医学划时代的重大“发现”（所罗门王说：日光之下没有新东西。）从而在社会里、企业里甚至政府机关里，大多设立了“压力和紧张管理部门”（Department of Stress Management）进行研究和处理人们的压力和紧张，并成立了“处理压力和紧张的策略科学”（Stress Management Strategy）。市面上充斥了各种应运而生的电子仪器和相应的运动器材，以及处理压力紧张的专家等等。这些都是三百六十行以外的新行业，有的人因此发了财，有的人因此获得就业，至于效果如何，至今还是乏善可陈，见仁见智罢了。有些人只要抓住一点什么就搞了起来，其系统化，组织化的能力表现得很强，是不是基本上就是在“怕”和“要”的驱动力之下，把事情越搞越复杂呢？是不是把压力和紧张搞得更上一层楼了呢？那些新兴的博士和专家，读过了老子之后，老子问他：能如婴儿乎？无疑地会自觉汗颜的吧！然后就是五体投地。故而老子的书特别畅销。
“专气致柔”，“专”，古字与“抟”通用，是合聚的意思。“气”，根据《灵枢经·决气篇》，是从身体吸收营养而来，充沛于身体各处的动力。《素问·刺志论》：气充实，形体就壮实；气虚弱，形体就衰病；气散失了，就是死亡。“气”虽然看不见，摸不着，古人用水来比喻它，有时也用空气来比喻。现代有了电，用电来比喻也非常合适。在人的身体各部机能，“气”是它们基本的原动力，就是生命的动力。直言之，它也可以被称为生命。因此，“气”的聚合与分散、充实和虚弱，是整个生命生死存亡的关键。管子的《内业篇》说：“抟气如神，万物备存。”同时说：“人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信骨强。”这样好像是为“抟气”作了注解。老子叫人“致虚极”“守静笃”（16章）。就是把一切思虑意欲从身体内排除，同时使身体处于高度的安静状态。这不仅是聚合“气”，使之不分散的最佳方法，也是处理压力和紧张的最佳方法。纵观现代处理压力和紧张的种种所谓策略，还是脱不出老子“致虚极”“守静笃”的范畴。譬如，专家们建议：一个人每天起码要抽出时间，静坐至少二十分钟等等。
“致柔”比较容易理解，就是身体的各部门都要柔软，千万不能让它们坚硬。老子用青草来作比喻，�