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与我们有关的这个世界，我们身处其中。这是一个有恨有爱的世界，由微妙的命令和微妙的服从组成的这个几乎看不见、听不见的世界，一个在各方面都“几乎”吹毛求疵、暗中使坏、刻薄苛刻，从而需要认真加以对待的世界。而且，这个世界受到了很好的保护，不容笨拙的旁观者和好奇心过重的人窥探！我们每一个人编织进了——义务网中，无法摆脱义务——正是在这里，我们是“负有义务的人”！固然，我们偶尔可以戴着“镣铐”混在“刀剑”丛中跳舞；但是更多的时候，我们是咬牙切齿的，并对不可思议的艰苦命运很不耐烦。但若我们随心所欲，傻子和幽灵便会说：“你们是没有义务感的人。”——傻子和幽灵总与我们作对！
关于诚实，姑且承认它是我们这些自由精神无法摆脱的美德。既然接纳了它，我们便应该好好地培育它，要不知疲倦地“完善”我们这种美德，因为只有这种美德能与世长存。愿它有一天像光彩夺目的、嘲弄人的蓝色黄昏那样，以其阴郁暗淡的严肃表情，扫视一下这个上了年纪的文明！然而，假如我们的诚实有一天感到了困乏，发觉我们太辛苦了，想让诚实像招人喜爱的邪恶那样可爱一点、平易一点、柔和一点，那就让我们这些最近的禁欲者仍然辛苦下去吧，让我们用我们身上仍有的魔鬼般倾向去帮助那一美德吧！我们对粗陋之物和未下定义之物的厌恶，我们竭力禁止一切的意志，我们对冒险的喜爱，我们那敏锐而好挑剔的好奇心，我们那极难捉摸的、被掩盖着的、富于理智的追求权力和想要征服一切的意志（此种意志将在未来的所有领域贪婪地游荡）——让我们与我们的所有这些“魔鬼”一起去帮助我们的“上帝”吧！人们很可能会因此而误解和误会我们。
这又有什么关系！他们会说：“他们的‘诚实’，绝不是其他什么东西！”即使如此，这又有什么关系！即便他们说得对，难道迄今所有的神就没有被重新洗礼而命名为魔鬼的吗？说到底，我们对自己知道些什么呢？那引导我们想要被命名的精神，我们对其又知道些什么？（这只不过是个名称问题）我们内心到底有多少种精神？让我们这些自由精神谨防我们的诚实变为我们的虚荣、我们的装饰、我们的局限性，以及我们的愚蠢！每一种美德都很容易变为愚蠢，每一种愚蠢都很容易变为美德：“愚蠢到神圣的程度。”
让我们谨防因为我们过于诚实而变为圣人和招人讨厌的人！生活对我们来说不是已短了一百倍，太短暂而不能再使我们自己厌烦了吗？我们不得不相信永生，以便……
我渴望得到人们的谅解，因为我发现，迄今为止的一切道德哲学都是单调乏味的，都属于催眠器具。在我看来，“美德”更多的是被其鼓吹者的单调乏味，而不是被任何其他东西损害了；但与此同时，我也不想忽视它们的一般有用性。最好是思考道德的人尽可能地少，对道德感兴趣的人越少越好。当然，我们也不要害怕，目前的情况仍然和以前一样，在欧洲没有人认为（至少是没有暴露出这样的想法），可以用危险的、强词夺理的、诱人上圈套的方式，对道德作理论探究——没有人会认为这种探究会带来灾难。让我们看一看不知疲倦的、不可避免的英国功利主义者吧。他们是多么沉重而令人尊敬地步向边沁的后尘，大踏步前进（荷马式的隐喻能更好地表达这一意思），正如边沁曾跟随爱尔维修的脚步一样（不，用加利亚尼的话来说，爱尔维修这个冷漠的上议员并不是一个危险人物）。没有新的思想，也未用较优雅一点的词语表达旧的思想，甚至未把前人发表的看法作适当的汇编。总而言之，是一种叫人无法忍受的文献，除非人们知道如何让它带有恶作剧的味道。实际上，英国人由来已久的恶习，即所谓言不由衷，也即道德上的虚伪，已经暗暗钻入了这些道德家的身子（若要读懂他们，读他们的时候就一定要留意他们的动机）。这回是隐藏在科学精神这一新的形式之下，而且，他们还不得不秘密地与良心作斗争，在用科学精神拙劣地修补道德时，以前的清教徒们自然要忍受良心的极度痛苦。（道德家不正是清教徒的反面吗？也就是说，道德家就是思想家，思想家则把道德看做成问题的，值得加以考问的。总之，把道德看做是个问题。道德化不正是——不道德吗？）最后，他们都希望英国的道德被世人承认具有权威性，因为人类，或“一般人幸福”，或“最大多数人的幸福”——不！是英国的幸福，由此得到最大的改善，他们会想尽一切办法使自己相信，努力追求英国式的幸福（我指的是追求舒适和时髦，其最高级形式便是议员席位），就是踏上了享有美德的正道。实际上，他们会想尽一切办法使自己相信，如果说世上迄今为止有美德的话，那么美德便存在于这种努力之中。这些受到良心驱使的、心情沉重的群居动物（它们竭力鼓吹利己主义事业有助于增进一般福利），没有一个知道，哪怕一丁点以下事实，即“一般福利”绝不是人们所能理解的理想、目标或观念，而只是一种骗人的万灵丹。对某个人公平的事，对另一个人就很有可能是不公平的。一种道德满足所有人的要求，实际上会损害高等人。总之，人与人之间有道德与道德之间的等级差别。这些信奉功利主义的英国人是一种谦逊的、从根本上说是平庸的人，因而如前所述，就他们令人生厌的部分而言，人们对他们的用处不可能有很高的评价。人们甚至应该在某种程度上利用下面的诗句鼓励他们——
为汝等名人欢呼吧，推着独轮车旋转，
“愈长久——愈好”，从而显示出，
脑袋和膝盖更加僵硬；
没有欢笑，从不开玩笑，
永远平庸，
绝无天资，亦没有机智！
在这个以人道引以为自豪的时代，依然存在着大量的恐惧，存在着大量对恐惧的迷信，存在着对“残忍的野兽”的大量恐惧。抑制这种恐惧，便是这些较为人道时代的自豪所在——以致连明显的事实，似乎也争得了几个世纪的同意。很久以来，一直没有人提及，因为提及这些事实，似乎会帮助已被杀死的野兽起死回生。我们听凭这样的事实逃走，或许在拿某种东西冒险；那就让其他人再捉住它，给它喝大量“虔诚感情的牛奶”，使它在以前的角落安静地躺下来，被人遗忘掉。
然而，我们应该重新了解残忍，睁开自己的眼睛，看清残忍的真像；人们最终应学会不耐烦，以使一些厚颜无耻的严重错误——例如古代和现代哲学家，使人们对悲剧产生错误的看法——不再能趾高气扬地到处游荡。被我们誉之为“高等文化”的每一样东西，其基础都是对残忍的精神化和强化——这就是我的论点。“野兽”根本没有被消灭，它依然存在，还好好的活着，还在健壮地成长，只不过外形有所改变。
在构成悲剧的痛苦中所享受到的欢乐的东西，就是残忍。在所谓悲剧式同情中欣然起作用的东西，在每一崇高之物，甚至是形而上学最为崇高和最为细腻的震颤中，欣然起作用的东西，只是从掺和在一起的残忍中才获得了其甜蜜的感觉。古罗马人在竞技场中所享受到的，基督教徒在对十字架的迷恋中所享受到的，西班牙人见到柴捆和火刑柱时或观看斗牛时所享受到的，当今自愿受苦受难的日本人，向往流血革命的巴黎郊区工人，耐着性子看完《特里斯坦和伊索尔德》演出瓦格纳音乐的爱好者——所有这些人所享受到的，是女巫喀尔克的“残忍”这副灵丹妙药。当然，我们在此处必须完全抛弃以往大错特错的心理学，这种心理学教导人们，残忍只是产生于见到其他人受苦。其实不然，我们也能从自己遭受的痛苦中获得极大享受。只要人们心甘情愿地进行宗教意义上的自我否定，像腓尼基人和禁欲主义者那样进行自我残�