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关乎言论自由。塞库洛清楚地估计到，自己的对手必定会为禁止在机场分发宗教性小册子预备无数条理由，自己必须避其锋芒，直攻要点。他果然成功了。瑟古德·马歇尔大法官，那时正病着，性情古怪，通常在法庭上一言不发，此刻突然大声质问：“我可以问你一个问题吗？这些人做错了什么？”
“他们什么也没做错。”对方律师说。
“那么，你们凭什么禁止人家做没错的事？”
马歇尔问到了点子上。对机场方面来说，这个案子只是对那些不受欢迎团体的审查——宪法第一修正案中的言论自由条款也没说不能禁止它们。最高法院在这起名为洛杉肌机场理事会委员诉犹太人归主协会案（Board of Airport missioners of City of Angeles v。 Jew for Jesus， Inc。）的案件中达成了一致意见，奥康纳撰写的法院意见宣布机场条例因违反宪法第一修正案而无效。
塞库洛迅速开始为福音派运动扩大战果。当时，奥哈马市西城高中的一群学生要求成立一个基督徒俱乐部，便于每天课后共读《圣经》，并一起祈祷。当地教育委员会拒绝了他们的申请，声称一旦允许在公立学校成立基督教学生社团，就有违反宪法第一修正案中的禁止“确立宗教”规定之嫌。于是，塞库洛将此案诉至最高法院。
与上次一样，塞库洛还是绝口不提宪法第一修正案项下的宗教争议。对他来说，这个案子仍属学生的言论自由范畴。如果是其他青年团体使用学校设施，而不是这些信仰基督的孩子们呢？这一次，塞库洛再次大获全胜，法院意见仍由奥康纳撰写，只有斯蒂文斯一人提出异议。更重要的是，奧康纳为塞库洛他们进一步拓宽公立学校的宗教活动领域划出了更广阔的空间。在西城社区学校教育委员会诉默根案（Board of Education of Westside munity Schools v。 Mergens）的法院意见中，奧康纳写道：“必须澄清这个至关重要的区别，政府认可某一宗教的言论是禁止确立宗教条款所禁止的，而个人认同某一宗教的言论，是受言论自由与信教自由条款保护的。我们认为，这群中学生已经足够成熟，他们会发现学校之所以不认同或支持他们的言论，恰恰是因为学校把前述区别混作一团。”最高法院声称，公立学校的学生们乐于主动开展宗教活动，这并非源自教师或官员的鼓动，福音派学生及其家长也不愿接受这样的鼓动。
塞库洛1990年在默根案中的胜利吸引了帕特·罗伯逊的注意。罗伯逊是了一名参议员的儿子，曾在耶鲁法学院学习，他积极投身于政治、金融、宗教事业，精力旺盛。 I960年，罗伯逊建立了“基督教广播网”，但很快发现每月至少需要7000美元才能维持这一网络的运转，他通过电话联系了 700多个人，结果每人答应每月捐助10美元。后来，他把自己主持的节目称作“700人俱乐部“。这一建立在弗吉尼亚州的广播网络，为罗伯逊构建起一个庞大帝国，到了 1980年代，他旗下的产业巳经包括广播业、房地产业、电报业，甚至有一所拥有1000多名学生的大学：摄政大学。（后来，他以19亿美元的价格将部分广播产业卖给了美国广播公司。M988年，罗伯逊还曾参加过共和党党内那场著名的总统提名人竞选。不过，他一直缺一个能在司法系统内为他冲锋陷阵的可靠人物。
1990年，罗伯逊请塞库洛加入他的团队，协助他组建一个专门对抗美国公民自由联盟的保守派组织。与美国公民自由联盟一样，该组织的活动范围并不局限于单一政治议题——如堕胎或者学校祈祷——而是涵盖整个政治领域。甚至连新组织的名字都与美国公民自由联盟针锋相对，叫作“美国法律与正义中心“（American Center for Law and Justice， ACLJ） ？现在，塞库洛背靠罗伯逊这棵有钱有势的大树，再不是过去那个靠热情和兴趣冲杀的游击队员了，他蠢蠢欲动，试图扭转最高法院在宗教事务上的议程。现在，他需要案子，以供最高法院作出对他有利的判决。
塞库洛的任务可不容易，至少一开始是这样。首先，他看起来就不像干这个的。浓重的纽约口音，时髦的外套、华丽的领带、轧花的衬衣，让他看上去更像是第七大道上的服装商，而不是一个福音派活动家。有一次，在一个听证会上，他代表的是“救援组织”反对堕胎的抗议者，诊所工作人员还以为这个语速很快的律师是自己一方的。他说，“搞错了”。
但是，福音派的发展确实非常迅速，它不断挑战政府规章，涌人美国法律与正义中心的案件也越来越多。其中，最为集中的问题是，如何把基督教福音派思想再次送人学校系统。有组织的祈祷虽被取消，但基督教学生组织已被允许成立。那么，学生以外的福音派组织能否在课余使用学校财产呢？
这也是塞库洛接受罗伯逊资助后打的第一起重要官司。纽约州的法律允许各类社会团体基于“社会、民生、休闲聚会”等目的，使用那些“非专有所有且面向一般公众开放”的学校财产。拉姆斯礼拜堂（Lamb's Chapel）是位于长岛的一家福音派教堂，他们要求借用莫里奇斯中心校区一处场地，播放6部记录福音派核心人物詹姆斯·道森演讲的电影。多布森在科罗拉多州春天城建立了“爱家协会”，并使之成为传播（极端保守主义）政治、宗教议程的庞大组织。上述演讲倡导“回归传统，提早灌输基督教家庭价值，才能抵制媒体的破坏性影响”。根据“爱家协会”对其中一次名为“家庭受到攻击”的演讲的描述，“当代社会中的家庭已经陷入一场‘价值内战’。多布森博士要求家长们关注政府干预、堕胎、色情文学产生的影响，并积极投身相关事务”。（后附的免责声明还提到：“注意：本电影包含对色情文艺业的详尽描述，不建议年轻观众收看。”）校区拒绝了这一要求，因为这一行为“看起来与宗教事务有关”，违反了宪法禁止确立宗教条款。塞库洛很快又把这个案子送进了最高法院。
在最高法院，从一开始塞库洛又兜售起他那套“言论自由”立场。“首席大法官和诸位大法官阁下，”他说道，“这个案件关系到对拉姆斯礼拜堂言论自由的侵犯，他们只是想借用学校场地播放一些电影，并讨论当前一些家庭议题。从内容到观点都与宗教没什么关系，也无须经过合宪审查。”在他看来，就像在洛杉矶机场分发传单的犹太人归主协会信徒和奧马哈市信基督教的学生，拉姆斯礼拜堂的福音派信徒也是政府压制政策的受害者，而不是国教的先遣人员。
“你依据的是宪法哪个条款？”奥康纳问道。
“第一修正案，通过第十四修正案亦对各州适用，言论自由。”
“第一修正案哪一部分？”
“言论自由条款。”
根据宪法，宗教并无特权，塞库洛坚持这一点，但人们也不能因信仰宗教而受处罚。“被告的论点，照我理解他们可以接受各种意见，这其中有无神论，有不可知论，有共产主义，可就是没有宗教。”塞库洛对大法官们说，“最高法院不应当认同这种歧视性的观点。”最后，拉姆斯礼拜堂诉莫里奇斯中心校区案（Lamb's Chapel v。 Center Moriches Union Free School District）的判决再次以大法官们的一致意见宣告了塞库洛的胜利。1995年，根据同样的理论，最高法院裁定弗吉尼亚大学不得在向其他学生出版物提供资助的同时，拒绝资助一份名为《醒来：弗吉尼亚大学基督徒的视角》（Awake： A Christian Perspective at the University of Virnigin）的刊物。肯尼迪撰写的法院意见称：“对大学来说，借助规章制度，反对自己学生的某些观点，无疑是在压制大学与学院内的言论自由和有创造性的研究，它们可是我们国家智识生活的源头活水。”
1990年代中期，塞库洛的第一个目的达到了。根据衡量最高法院诉讼的标准，塞库洛已改变了一个法律规则。在他的努力下，学校、机场以及其他对个人或团体公开的场所，再也不会将进行宗教演说者排除在外。这当然是一项非常重要的胜利，但离福音派的努力目标还远着呢。当时，共和党已经控制了参众两院（以及许多州议会），有人甚至呼吁政府对宗教事务提供资助。众议院议长金里奇就指出，教会在诸如就业培训、投资办学、监狱事务上等各类政府服务上所起的作用，远比一些传统官僚机构大。他们希望联邦政府不仅允许它们开展活动，并通过资助予以鼓励。问题在于，政教之间这种渐行渐近的趋势，最高法院会同意吗？
莱蒙检验规则（Lemon test）曾是伦奎斯特时代最具争议的议题之一。该规则是首席大法官伯格在他1971年为莱蒙诉库尔兹曼案（Lemon v。 Kurtzman）撰写的意见中提出的。根据该规则，任何涉及政府与宗教关系的法律，必须符合下述标准方算合乎宪法规定，即法律必须：（1）具有世俗的立法目的·，（2）既不促进也不限制宗教；（3）不得助长政府过分卷人宗教。多年以来，最高法院不知提出过多少条这样的检验规则，可惜都是宣示意义大于实用价值。莱蒙检验规则亦是如此。在涉及政教关系的案件里，伦奎斯特法院或许会考虑适用它。但一旦进人其他法律领域，如墮胎，那就是以奥康纳的投票为标准。如果她认为这个法律合宪，它就合宪；反之，就是违宪。
对斯卡利亚来说，莱蒙检验规则浓缩了现代宪法中所有令他反感的理念，不过，他最反感的还是奥康纳的司法理念。“莱蒙检验规则就像深夜场恐怖片中的食尸鬼，反复从墓穴里弹出来，再反复被杀死和埋葬。这些年来，莱蒙案不断侵扰禁止确立宗教条款，也令莫里奇斯中心校区的孩子们与校园律师心生恐惧。”他在拉姆斯礼拜堂诉莫里奇斯中心校区案的协同意见中写道。斯卡利亚认