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中国在古代，世出世间的学问都是讲「悟」，悟之前一定要有定。所以中国人教学，从小就教导修定，但是没有修定这个术语，实际上他是在修定。譬如儿童，童蒙的教育，童蒙教育教两样东西，一个教生活教育，教他学穿衣、学吃饭、学洒扫应对、学做人，从小孩就教他，这是生活教育。第二种就是训练他定慧的教育。定慧教育用什么方法？用读经，叫你读、叫你背，不讲。这个可以多读一点，没有关系，一样一样的来。一样东西读得很熟了，统统都能背过，随便在书本里面拈一句，下一句你就能接得下去。熟到这种程度你才可以念第二本，念第二种，所以他是训练定。
慧，这个慧是根本智，根本智就是定。般若经上讲，般若无知，根本智是无知，无分别智，这是智慧的根本，所以从儿童时候完成。一般情形大概是六岁到十二岁，学这个，心定下来，心里没有妄念，不会胡思乱想。到十三岁，这是进太学了，中国从前没有中学，只有小学，只有太学。太学就好比大学，十三岁童子进太学。进太学，太学里面的教育是求解，这就是慧！老师给你讲解，你以前背的那些书，现在一样一样的来讲解。讲解完之后，老师跟学生在一起互相研究讨论，智慧开了。他为什么能开智慧？他前面那些年统统在修定，他的心不散乱，他没有胡思乱想，他的精神意志是经常集中的。我们佛经里面有句话说「那伽常在定，无有不定时」，就这个道理。从小培养，不受外面环境的干扰，现在讲不受五欲六尘的影响，这是真本事、真功夫，从小养成的。所以在开讲、在研究讨论，常常有悟处。这个悟处有老师给他做证明，真的提升境界。所以十几岁的学生，他们做出来的论文很可观。
一般说，特别聪明的人，佛法里面讲善根深厚的人，不满二十岁，考取举人、考取进士。考取举人，国家就可以任命他做县市长；考取进士的，就可以任命他为一个地区的行政首长，管好几个县，大的地区管十几个县。他多大年龄？还不到二十岁。行不行？真行！做得非常好，他有定有慧；定是德行，慧是能力，所以他可以「齐家、治国、平天下」。现在这样的人为什么没有？从小没有受过训练。这是讲九法界之内，因果教育比什么都重要！
这个地方我们要晓得，这一段是讲如来究竟的果地，不是因地，究竟果地是大般涅盘。清凉怕我们不了解（实在讲，我们真的没有法子了解），特别在这里给我们注明「无为无因」。「无为」，我们同学多少要懂得一点法相，至少你也应当学过《百法明门》，这是法相入门的科目，本文不多，注解很多。我们过去用的参考资料是《卍续藏》，《卍续藏》里面好像有六种注解，注得很好，这是法相入门。《百法》里面，它是把宇宙之间所有一切法（我们讲的是无量无边法），总的归纳成一百法，就是一百大类，讲解学习就方便了。这是世出世间一切法的总纲领，这一百大类。一百大类里面又分做两大类，这两大类，一类是有为法，一类是无为法。有为法就是有生有灭，讲的是生灭。我们现在的话讲，动物，动物有生老病死，有为法；植物，植物有生住异灭，有为法；矿物、星球，星球有成住坏空，有为法；自然现象，自然现象是变化无常，有为法。
什么是无为法？无为法是没有生灭的，所以虚空是列在无为法。千万年以前的虚空跟今天的虚空是一个样子，没有改变，虚空里什么都没有。我们今天看到虚空里面，这些云彩、风，那是自然现象，是有为法的。单单讲虚空，也不谈气体，气体还是有为法。我们知道空气里面有氧气，科学家给我们化验，有很多种不同的气体飘浮在空中，这些都是有为法。我们今天讲光，光也是有为法。只有虚空，看不出它变化，千万年都一样，无论走到哪个地方，虚空都一样，所以虚空属於无为法。虚空无为并不是真正无为，它没有生灭相，所以是相似无为。有为法里头它没有办法列进去，所以说它做无为法。真正无为法只有一个。《百法》里头无为法有六个，五个都是属於相似无为，真正无为只有一个，叫「真如无为」，就是这个地方讲的「无为无因」。
体就是果，果是什么？法性。所以我这么多年来，在讲席里头常常说到，「心是虚空法界」。心就是这个地方所讲的法性，法性是真心，法性能现相，整个宇宙，包括虚空，虚空法界刹土众生，《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」。所以心是能现，能现万法，能现虚空。能所是一不是二，所以，它所现的虚空，体就是果，就是法性。「心是虚空法界」，身是什么？「身是刹土众生」；刹土众生是法身，虚空法界是法性。一切处、一切时，常作如是观，不知不觉你就入了法界。《华严经》末后一品叫「入法界品」，入法界就是入一真法界。《华严》是修观的，它修行的方法是法界观。我这个两句就是修法界观的纲领，常作如是观。
什么是我的心？虚空是我的心，所以「心包太虚，量周沙界」。大乘教里头，佛常讲「一切法从心想生」，心想就是修观。我要常常这样想，这个想是真实的，这个想不是虚妄的。虚空法界确实是自己的法性，刹土众生确确实实是法性所现的相分，我们叫法相；法性是心，法相是身，身心是一不是二。净土里头讲得好，身土不二，心是法性身，土是法性土，是一不是二，这个境界就是宗门的明心见性，见性成佛。契入这个境界，用什么方法？一念不生。你还有个因的念头，没有办法，你入不了这个境界。所以宗门大德常说「念佛一声，漱口三天」，念这一声佛号，把自性染污了。清净心中「本来无一物」，哪来的阿弥陀佛？那要真正清净心，本来无一物才能入那个境界。我们没这个能力，我们心里头妄想杂念太多，想舍舍不掉，怎么办？我们就听诸佛如来的教导，念阿弥陀佛。
念阿弥陀佛是有为法。也不能说是有为法，为什么？事相是有为，这个有为通无为，妙在这个地方。为什么？一往生到极乐世界就入了无为，妙不可言！所以这个法叫难信之法，从有为入无为，我们要会用，要能相信。这个法门叫什么？带业往生，业是有为，我带著有为入无为，妙绝了！所以这个法门不可思议，唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨都不能搞得很清楚，这是非常奇怪的一个法门。哪个人相信，这个人有善根。相信不是偶然的，他为什么会相信？过去生中，生生世世曾经接触过这个法门，在那里种了善根，这一生又遇到了，这缘成熟。阿赖耶识里头有因，有阿弥陀佛的种子，有因，现在又遇到了缘，因缘会合，果报现前。因要深，缘要殊胜，因深缘胜，这一生中大事就了了，一定要晓得这个道理。
到西方极乐世界还是要修无为，你才能成无上道。这就是从前李老师教导我，因为我对於《十六观经》也很喜欢，那时候想学，李老师劝我不要学。他说，为什么不要学它？这个十六观，境界非常微细，而我们凡夫的心粗，所谓粗心大意，观想很不容易成就。这是据我们现前大众根机来讲的。回头想想我们自己有没有能力修观？不要说修别的，十六观中第一观「落日悬鼓」，你每天下午太阳下山的时候，你去观落日，红红的太阳要落下去了。这个观，天天要想，想到什么程度？睁著眼睛，红太阳在你面前，闭著眼睛，红太阳也在你面前；换句话说，有这么深刻的印象，你这一观才观成，不容易！李老师后头有一句话说，到西方极乐世界还要把这个虚妄相拿掉，观成不容易，你要拿掉也不容易，我想想是有道理。他说那一句阿弥陀佛名号，拿掉很容易。容易念，到极乐世界这一句名号要打掉，容易，我想想是有道理。这是他劝我放弃《观经》，专门学《无量寿经》。
他为什么这样教我？净宗所依据的这三部经，最早传到中国是《无量寿经》。所以远公大师（庐山慧远大师）当年在山上结莲社，建念佛堂，聚集志同道合的同修一百二十三个人，在一起念佛共修，所依靠的就是《无量寿经》。因为那时候《弥陀经》跟《观无量寿佛经》都还没有翻译出来，他是最早就用这部经。所以老师教我学这个经，就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》，因为这两部经都是主张持名念佛，而持名念佛在《观经》里面是属於第十六观。我们知道世尊当年说法，有些地方跟我们中国传统观念相同，最好的、最殊胜的放在最后。像我们看戏一样，最好的一出戏一定摆在最后，叫压轴戏。所以持名念佛，他没有放在第一，放在最后。李老师把这些道理跟我详细说明，我懂得了。所以说决定取持名念佛，依《无量寿经》跟《阿弥陀经》。
我跟李老师学《无量寿经》，《无量寿经》的经本不是这个本子，是康僧铠的本子。李老师在台中讲《无量寿经》，最早第一次是讲夏莲居的会集本。我到台中的时候，他老人家是第二次讲，还是第三次讲，我就不晓得了，我听他讲的是康僧铠的本子，我所学习的。以后他老人家把夏莲居的会集本给我，上面有他老人家自己亲笔注解的眉注，我看了之后生大欢喜心。我跟老师讲，我得到老师的眉注，我能看得懂，我非常想学讲这部经。老师说：不行，你年龄太轻，资历太浅了，你讲这个经，外面有很多反对的声音，你招架不了。那时候我已经把这个经印了三千本，韩馆长五十岁生日，我就劝她，你印这个经，我在台北来讲一遍。经本印好了，我想到台中去向老师报告，老师不同意。所以以后这个经本分送给大家结缘，我改讲《大佛顶首楞严经》，这个就放下了。
这个因缘，我在讲席里也报告好几次。一直到李老师往生，我讲经也讲了不少年，尤其那时候