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世尊为一切众生讲经说法，从来没有休息过。《华严经》上讲的，尘说刹说，永无休止的在说，我们在这个经前面读过。诸位同学，你还能记得吗？你能懂得这个意思吗？学没有止尽，修没有止尽，证没有止尽。从凡夫到如来果地，经上常讲无量劫；从破一品无明到证得究竟圆满，三个阿僧只劫。所以，人不能不学，学不能没有智慧。没有智慧，你没有能力辨别，虽然你很勤奋，很用功，你得不到真实法，这也是佛经里面所说的「可怜悯者」。你遇到的是正法，你遇到的是真善知识，你也遇到是很好的修学环境，为什么得不到佛法殊胜的受用？这是你没有智慧！你在听讲、你在读诵，就是古人所讲的，你曲解如来真实义，我们今天讲解读，你解读错误。你的修学很容易钻牛角尖，读书人所谓是「食而不化」，你得不到受用。你接受教诲，就像吃东西，天天接收，但是吃了怎么样？没有消化，你完全没有得到法味的滋润。吃了之后，消化了，你就吸收它的养分，你的身体健康；吃了很多东西下去，不消化，不消化反而成了病，得不到它的滋养，还受它的害！这是一类不善学的，这世间有，不是没有。
世尊在世，我们说：你没有遇到好老师，这个好老师没有好好教你。释迦牟尼佛是好老师，释迦牟尼佛教学的方法极高明，无人能跟他相比。他的学生当中，怎么样？有没有曲解佛意、曲解教义、食而不化反而变成毛病的？有。哪些人？提婆达多，六群比丘，这些都是，人数不少！这种示现，说明老师没有过失，教学的内容没有过失，教学的方法没有过失。过失在哪边？过失在学的人不会！这时候怎么办？佛没有停止教他，还是天天讲经说法，佛的做法有他的目标，给他在阿赖耶里面种善根。虽然食而不化，善根种下去了，这个善根变成金刚种子，来生后世遇到缘，也许它就起作用了，起现行了。教化众生不是一生一世的事情，生生世世。
现前成熟的那些学生，一闻千悟，一悟他就落实。我们在经典里面看到，佛这部经还没有讲完，听众里面就有证果的、有开悟的，我们很羡慕，称这类的人上根利智。他怎么开悟的？怎么能证果的？过去生中，生生世世薰习的善根厚，这一生缘成熟，一接触他就通，就这么个道理。尤其是在娑婆世界，文殊菩萨为我们拣选根性，说「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生耳根最利。因此诸佛菩萨在这个世界示现，不论在哪个国家、哪个地区，统统都是用讲经说法为第一个手段。
释迦如来示现讲经教学用言语，没有文字，没有教科书。孔老夫子当时在中国教学，也没有教科书，也没有文字，也都是用言语天天跟大家讲解。这些圣人教诲写成文字流传到后代，都是他走了以后，学生们所集。佛经，佛灭度之后，佛的弟子开会集结；孔老夫子的《论语》是许许多多人写的。从记忆当中，老师以前教导些什么，每个人就记忆当中很正确而没有错误，把它记录下来。这个事实我们知道的很清楚。所以，确确实实是以言说、研究、讨论、教诲，以这个为教学的方法。佛菩萨不在了，圣人不在了，当时这些亲近学习的学生们把圣贤教诲记录下来，流传后世，成为经典。他们的记录是第一手的材料，不是传闻。所以佛经第一句话，「如是我闻」，这是集结的人、记录的人说明他亲自听闻的，不是传说，给我们证明可信度。我们听到这个宣布，没有疑惑，他说的就是佛说的。儒家的典籍虽然上头没有加「如是我闻」，开头加一个「子曰」，孔老夫子说的，不是我说的。
圣人的教诲，确实他是通过信解行证，自己亲证之后，为我们说出宇宙人生真相，真相确确实实是尽有，这个话很难懂。要略略契入少分，必须要知道宇宙、众生万有的来源。从哪来的？佛在经上告诉我们，虚空法界、刹土众生是自性变现出来的。谁的自性？自己的自性。我的自性跟你的自性是一还是二？我们的自性跟佛菩萨的自性，我们的自性跟一切动物的自性、跟一切植物的自性，这当中的关系又如何？不能不搞清楚。
现在我们生活在科技的社会，大家对於电器都能够普遍的理解。电器的种类很多，电视机、电话机、电灯、电炉，电器千千万万种，形形色色不一样，就像我们这个社会上人一样。我们每个人就是一个电器，所有动物也是个电器，植物还是个电器，但是他是活的，他不是死的。他的生命是什么东西？他能够思惟，能够想像，就是说他都有见闻觉知。那个见闻觉知就是自性法尔本来具有的能力，无论在一切时、一切处，他起作用，有条不紊。浅一点说，他的作用有秩序，一丝毫都不会错乱。而且在所有一切万事万物当中，他是和睦的，没有冲突、没有对立、没有矛盾，永远是互补合作。谁教他这样做的？没有人教他，法尔如是。这是什么？这是性德。所以，自性本具的有德、有能，能是见闻觉知，德就是和谐、合作，没有界限。
中国古圣先贤称之为太和、中和。「太和」岂不就是佛法里头讲的法性，「中和」就是讲的法相，性相是一不是二；他起的作用是「保和」，保和就是虚空法界刹土众生，和睦互补，相辅相成，互助合作，一丝毫矛盾没有，一丝毫对立没有。小，在我们身体，大，就是宇宙，外面大宇宙，内心是小宇宙，大小是一不是二。如果你明了这个事实真相，了解这个道理，你就万缘放下了，心里头连痕迹都不著，永离妄想分别执著。离妄想分别执著，就是大乘经教里常讲的「心包太虚，量周沙界」，你本来的心，本来这个心的作用显现出来了。这个显现是证，这不是解悟，这是证悟。所以，唯有放下妄想分别执著的人能证。教你放下妄想分别执著，这是大乘佛法，这是能尽有之因，证得的是能尽有之果。
遍法界虚空界是自己法性变现出来的，能变是一不是二，所变千差万别，就好像能变是电，所变的是电器，电器千千万万种，里头用的电是完全相同的。你看电流的德能，在电视，现画面；在电灯，放光明；在电话，它有声音，随著电器不同，它显现的功能不一样，电像法性，它本身具足万德万能。万德万能从什么地方显示出来？从各个不同的电器显示出来。我们把这个比喻落实到事实上，宇宙之间，虚空、法界，刹土（刹土是世界）、众生，森罗万象无量无边，显示出法性，或者我们讲自性、讲真性，都是一个意思，它的德能无有穷尽。
见到自性，宗门讲明心见性，教下也是明心见性，见性的时候，你统统都得到了。大乘的教学就是「能尽有」的教学，你能够得到遍法界虚空界，那都是你的。你千万不要执著里头一个，执著一个怎么样？统统都丧失掉了。实际上并没有丧失，这叫迷失，你迷，只执著一个，「这个是我的」，你就迷了；把遍法界虚空界本来是自己的丧失掉了，执著这一点点，错了，真是大错特错！你不知道遍法界虚空界一切刹土众生，是自己本性变现出来的。自己本性变现出来的这些现相，这些现相不是自己什么是自己？变出森罗万象，执著这一个相是自己，其他相都不是自己，我们的错就错在这里。诸佛如来、法身菩萨他们对了，他对在那里？他对的是，他知道自己这个身跟虚空法界刹土众生一样的。这个身是法性变现的，外面大世界也是法性变现的，是一不是二。这时候你要说这个是身，所有一切现相哪个不是身？统统都是。
我说的这些话，我相信还有不少人很难体会，不知道我在说些什么，我们举个比喻来说。大家都有作梦的经验，你今天晚上睡觉作梦的时候，梦醒了，你赶快起来不要躺著，坐起来，想一想刚才梦中那些境界。怎么个想法？你去想梦中境界哪一样不是你自己意识变现出来的！现在科学家讲，梦是怎么回事？梦是下意识变现的。不管是下意识、上意识咱们不管，总而言之，那是你自己意识心起作用。这时候问问，梦中境界哪一个不是意识？梦中有自己的身，是自己意识变的；梦中也梦到很多人，有认识的，也有不认识的，还是意识变现的。梦里头有山河大地，有树木花草；树木花草，哪一个小草、哪一片叶子不是意识变现的？你要从这上面仔细去思惟、去观察，你才通达，梦中境界是什么？意识！离开意识之外，没有一法可得，这正是大乘经上常说的。
佛在《楞严经》上讲「诸法所生，唯心所现」，所以「心外无法，法外无心」，离开自心无有一法可得。我们今天这个世界就是个梦境，佛讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。所以，问题就在觉悟；觉了，能尽有，迷了，就办不到了。为什么？迷，你执著，你执著这个身是自己，身外不是自己。一切众生都在迷，六道在迷，四圣法界觉悟了，觉悟得不圆满，觉悟得不透彻，所以他们的境界是相似的真实，不是真正真实；接近真实，相似的真实，天台大师讲得好，「相似即佛」。只有真正觉悟了，真正觉悟，就是妄想分别执著统统没有了！真正觉悟，那是证得真实，知道自他不二，知道事实真相里面没有自他、没有内外、没有大小；换句话说，今天我们所说一切相对的概念统统没有。凡是有相对的概念，迷，没觉。
佛教众生还是要用相对的概念，那是什么？叫方便说。这个说法你能接受，你能懂；离开方便，那个说法叫真实说，真实说不是你的境界，你不懂，你不能接受。所以佛菩萨教化众生，他的手法高明，从方�