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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第398章

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也不能开悟。你看这多严重?
  净宗这叫方便法门,你往生西方极乐世界是不是成佛了?不是。蕅益大师在《弥陀要解》里讲得很清楚,他说念佛,执持名号,往生西方极乐世界,你说他凡夫,他又不是凡夫,他真的到极乐世界去了;你说他是佛,他又不是佛,为什么?他烦恼习气没断,生凡圣同居土。我们今天这个世界是释迦牟尼佛的凡圣同居土,我们只是换个地方,现在讲移民,移民到西方极乐世界还是凡圣同居土,为什么?你有分别执著,就是凡圣同居土。但是,西方极乐世界凡圣同居土很特别,我们这个凡圣同居土有六道,它那里只有两道,就是人天两道。那个地方没有修罗,没有饿鬼、地狱、畜生,没有,只有人天两道。而且到西方极乐世界绝对不会堕落,得阿弥陀佛威神加持,人家修学的环境好,虽然有烦恼,到那个地方烦恼都不会起现行。譬如你有贪欲,到那个地方,贪欲的念头会断掉,为什么?你想什么就有什么,你就不贪了。思衣得衣,思食得食,想什么它东西都现前,你还需要贪吗?不需要贪了。住的房子干干净净,一尘不染,什么东西都没有。我们还要摆好多家俱,还有许多,它都不要了,为什么?要什么,它立刻就现前;不要了,不要就没有了。所以那个世界,你的住处干净,一尘不染,也不需要天天打扫,那是个特别的世界。
  我们这些人,如果是往上面去,真困难,成就真困难,凡圣同居土就不难。善导大师讲得好,这个法门万修万人去,一个都不漏。可是你还是要放下身心世界,一心就是执著,分别执著就是对阿弥陀佛,其他的统统放下,它的方便在此地。如果能把分别执著放下,那你就不是在凡圣同居土。你放下了执著,没有执著,你生方便有余土;放下了分别,你就生实报庄严土。我们想想还是放下得好,放下往生到西方极乐世界,级别不一样,为什么不放下?这个世间是假的,决定不要留恋。好事,纵然是弘法利生,护持佛法,随缘就好。随缘,你就事情照做,分别的心、执著心放下了,你天天纵然工作很忙,你心是清净的,你没有染污;你心是平等的,你没有高下;你心是觉悟的,你不迷惑,清净平等觉都有。不妨碍弘法,也不妨碍护法,也不妨碍与这个世间一切众生的交往,跟大家在一起和光同尘。守住佛在大乘的教诲,菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心,这个重要,不要让众生因我而生烦恼,那我就错了。如果众生因我而烦恼,菩萨怎么办?菩萨躲避,菩萨看到这个众生来了,生烦恼这个众生来了,他掉过头就走了,躲避他,让他生欢喜心,要懂。
  我们这些年来离开了新加坡,新加坡的同修很多,我们在那边讲经,听众非常兴旺。离开之后,很多同修、道场来找我,希望我回到新加坡去讲经。我说不行,我不能去。他说什么原因?我怕一个人生烦恼。哪个人?居士林的李林长。所以我跟那边同学说,如果李木源居士请我去讲经,我马上就去。他不请我讲经,别人请我讲经,我感觉到他心里会难过,所以我决定不去。这个话传到李居士耳朵,李居士也很感动。这是佛陀教给我们的。尤其一个人在一个地方他有影响力,不可以让他生烦恼,他什么时候回心转意请我,我就去了。这是一个例子,我们必须要记住,要真正能落实,能做到。下面第五首:
  【有诤说生死。无诤即涅盘。生死及涅盘。二俱不可得。】
  『诤』是什么?清凉大师在注解里面有,他说第一首「立理」,把这个道理建立起来,底下跟我们解释。「上半」,就是前头两句,『有诤说生死,无诤即涅盘』,这两句是「假立」,假设的,「谓待前流转生死以立涅盘,烦恼名诤,触动善品,损害自他,故名为诤,此有漏法,诤随增故,名为有诤,有彼诤故,故生死者,有漏为体,无彼烦恼,故称涅盘」。这是这两句话,清凉说得很清楚,「诤」是烦恼,有烦恼这属於生死。哪里来的烦恼?六道凡夫都有烦恼,烦恼就是《华严经》上所讲的分别、执著,执著是烦恼障,分别是所知障,都是属於烦恼。一般大乘经上所讲的,妄想是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,尘沙是比喻太多了,执著叫见思烦恼,就是你的见解错误、你的思想错误。这是三大类的烦恼,障碍你自性,障碍你不能见性。所以菩萨在此地讲,「有诤说生死」,你有烦恼就有六道轮回,六道轮回里面就有生死的现象。
  清凉说得好,有烦恼你就造业了,你把你心里面的性德、善德都障碍住了。起心动念、言语造作与十恶相应,与十善不相应,所以说损害自他。对自己的损害是造不善业,将来堕三恶道,这是对自己的损害,也伤害别人,跟别人结怨。如果别人不舍,他的怨恨要是不放下,不舍弃,会惹来生生世世冤冤相报,这就是损他。实在讲,损他当然就损自己,为什么?来生他报复!这一生你的福报比他大,你可以欺负他,你可以伤害他,我们一般讲的是毁谤他、羞辱他。来生,他报复你。来生他的福报超过你的时候,你要受他的凌辱,一报还一报,这个事情很现实。我们走在路上,路上的陌生人很多,有些人看到你很顺眼,跟你笑笑,点点头,打个招呼。有些人看到你很不高兴,瞪你一眼,都有因缘,不是无缘无故的,一生也许就碰到、碰头这么一次,有这种表情,这是过去生中有这回事情。过去生中我们对他很好,也跟他笑笑,点点头,这次遇到了,他回报给我们;过去生中我们瞪他一眼,不高兴,现在他也瞪我一眼,一报还一报。
  七0年代,美国凯西,也是个预言家,他是灵媒附身,他讲得很清楚。方式也很奇怪,他也是在梦中替人治病,他催眠,他不是梦中,他是自我催眠,不是催眠别人,自我催眠。在催眠状态之下,别人问他什么,他回答,帮人解决问题。他说了一句话,他说这个世间所有一切众生,一生当中所遭遇的一切事,统统是与过去生中有因果关系,决定不可能有一桩事情是突发的,就是与过去世没有关系的,他说没有,他在一生当中没有看见过。由此可知,有因果关系。我们明白这个道理,了解事实真相,遇到逆缘了,我们佛经上讲,逆境、恶缘,我们晓得是我们过去造作的不善所感,应该用什么态度来处理?完全甘心接受,你骂我,我随顺,我接受。为什么?过去世我用这个态度对你,现在你对我,我欢喜接受,没有一点怨恨心,化解了,来世在一起的时候就不会有纠纷。
  所以古人讲的一句话好,「冤家宜解不宜结」,这一生不要跟人结怨,怨结一定要懂得化解。出不了六道轮回,你生生世世会向上提升,这一生在人道,来生在天道,来生在四王天,再一生到忉利天,你是步步高升。如果跟一切众生结怨,冤冤相报,那往三途去的成分就非常之多。心不可以不平,不可以有怨恨,有怨恨都是三途,贪心,饿鬼道;怨恨、报复,多半是地狱道。地狱出来之后到哪里?到罗刹、到阿修罗,你才能够满你自己的愿,我要报仇,我要报复,可是这个报复会报得非常凄惨。报完之后呢?报完之后自己又堕地狱,还是自己吃亏,没有好处。损害自他,自摆在前面,他在后面;损害自己,我常讲,损害自己七分,损害他三分。明白这个事实真相,你才真正晓得,害他决定不能做,害他是害自己,害他只有三分,害自己七分。这是愚人,不是有智慧的人,怎么能干这个事情?
  清凉注解里说,这是有漏法,「此有漏法」。有漏,漏是烦恼的代名词,就是这是生烦恼的方法。「诤随增故」,人就怕争,那现在,现在提倡争,普遍的提倡竞争,这怎么得了!这个世界怎么会不乱?冲突怎么可能化解?什么时候才能化解冲突?不争,冲突就化解;只要你还提倡争,冲突永远不能化解。你没有对立、没有竞争,冲突就不可能发生;有对立、有竞争,冲突就不能够避免,这个我们不能不知道。生死,这是六道轮回的现象,四圣法界就没有了,为什么?阿罗汉以上没有争,他把这个放下了。所以四圣法界里,像我们六道里面这种生死没有了,叫了生死出三界。「有诤」就有生死,有烦恼就有生死、就有轮回;烦恼没有了,生死轮回就没有了。烦恼断了,就叫做涅盘,「无诤即涅盘」。涅盘是梵语,翻译成中国的名词很多,最常看到的就是圆寂,或是翻作寂灭。灭是什么?灭烦恼,寂是清净,心地回归到清净,烦恼没有了,这叫涅盘。烦恼怎么没有?无诤就没有了。对治现代的社会,这是一服妙药,现代社会起心动念都是竞争,竞争就是生死,无诤就是涅盘。
  『生死及涅盘,二俱不可得』,生死是一桩事情,涅盘是一桩事情,二个都不可得,这是真的,不是假的。为什么?你只要真正明了虚空法界万事万物的真相,只是在一千二百八十兆分之一秒里面发生的,怎么可得?生也是这里面事情,死也是这里面事情,涅盘也是这里面事情,你就明白了,不可得。《般若经》上给我们讲得好,「一切法」,生死是一法,涅盘也是一法,生死是世间法,涅盘是出世间法,都不可得。「一切法无所有、毕竟空、不可得」,这个一切法里头就包括世间跟出世间法。所以世尊才告诉我们,「法尚应舍,何况非法」。法是佛给你讲的一切法,要放下,不可得,世间法更不可得。世出世间都不可得,你要争什么?你还要搞对立,还要搞占有,还要搞控制,起这种心,有这种行为,都在那里制造,真的叫无中生有,六道轮回,地狱、饿鬼,你在制造这个东西。制造这个,自己受,实际上也没有受,就像作梦一样,作恶梦。你是真的不好过,因为你不知道它是空寂的,你以为它真有,那你就真受。今天
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