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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第399章

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没有受,就像作梦一样,作恶梦。你是真的不好过,因为你不知道它是空寂的,你以为它真有,那你就真受。今天时间到了,我们就学习到此地。
大方广佛华严经  (第一九八六卷)  2008/9/10  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1986
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,经文第七段「西南方智慧菩萨」,菩萨代表不退住。十首偈颂我们从第六首看起,先将经文读一段:
  【若逐假名字。取著此二法。此人不如实。不知圣妙道。】
  这首是起执著。前面第五首是把事实真相给我们说出来,生死、涅盘俱不可得,都不是真的。有诤就有生死,诤,清凉大师给我们解释得很清楚,诤就是烦恼、就是争论。你看它不说烦恼,它用诤,这个意思好!说烦恼,大家警觉性不高;说诤,警觉性就很高。诤是什么?我是对的,你是错的;我是正确的,你是不正确的;我比你高,你不如我。我 们想想看,我们从早到晚有没有犯这个毛病?有!在家里跟家人诤,在公司行号里面跟同仁们诤,在社会上跟大众诤。几个人能做到无诤?没有人诤的时候跟自己诤,自己打妄想那就是诤。所以它这个字用得好,警觉性很高。特别是人家批评我们,一定要反驳。只有一种人不反驳,你怎么批评他,你说他善,他也感谢你,你说他不善,他也感谢你,从来没有争论的,什么人?菩萨、阿罗汉。为什么?他了解事实真相,有诤、无诤都不可得。为什么?假名字!《道德经》一开头就讲,「名可名,非常名;道可道,非常道」,那个常是真的,名字是假名。道,你要能说得出来不是真道,为什么?真道不能起心动念才能证得,起心动念就迷了。分别,你迷得更重,执著那是迷到极处,那哪里是道?那个不诤的人他心地清净,他心平等,他觉而不迷,看到你诤,他会笑笑,为什么?以前没有悟的时候他也跟你一样,也会诤;悟了之后才回了头,才恍然大悟,佛经讲豁然大悟。
  凡圣,实在讲一点差别都没有,从染净上来讲,觉悟心是清净的,迷惑的心是染污的。诸位要晓得,染也不是真的,染在哪里?你细心、仔细去找找,你什么地方染污?外面眼耳鼻舌身,哪个地方染污?里面五脏六腑,你是心染污、还是肝染污?你去找,找不到!就像慧可大师心不安,找到达摩祖师真不容易,正遇到什么?天下大雪。达摩祖师在入定,他去见他,人家理也不理,他在门外站著,门外雪下到雪已经到膝盖,你就知道那个时间站了多久,雪淹没到膝盖。慧可有诚意,并不是看到这样他就走了,他没走!在这个时候,那个时候出家人身上都带著有戒刀,你看出家人穿的衣服,它有两条带子,那是挂戒刀的。把戒刀拔出来,把自己的左手砍掉,左臂砍断,右手拿著左手供养达摩祖师。达摩祖师才睁开眼睛,你这是做什么?你为什么把手臂砍下来?慧可说:「我心不安,求大师为我安心。」达摩祖师说:「好,你把心拿来,我替你安。」在这句话里面慧可大师回光返照,去找心。就跟楞严会上释迦牟尼佛教阿难,什么是你的心,你说出来?阿难找不到,找了七处都被释迦牟尼佛否决掉。慧可大师一回光返照,找不到,心到底在哪里?里面这个心脏,心脏不行,心脏它没有灵明觉知。所以就回答达摩祖师「我觅心了不可得」,你叫我找心,我找不到。达摩祖师说「与汝安心竟」,我把你的心安好了。他在这里豁然大悟。他悟的境界,跟释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟,跟惠能大师半夜听《金刚经》听到「应无所住,而生其心」,大彻大悟,同样境界。这是什么?妄想分别执著一下放下,就成佛了。
  我们今天读这些资料,在佛法里叫公案,我们看到这些资料,能不能开悟?还是迷惑颠倒,为什么?没放下。人家在一句话里头真的放下,诤、无诤都没有了。执著有个无诤也是错误的,我不跟人诤了,你还是凡夫,你没有觉悟,为什么?清净心里头没有诤、也没有无诤。诤跟无诤是对立的,一边没有了,那边决定没有,相对的!这真悟了。「从前我都跟人诤,现在我不诤了」,没悟,还是原地不动,没有提升。真正提升是念头没有了,诤、无诤的念头没有了,不起心、不动念,这真的叫彻悟。这个念头没有了,生死没有了;生死没有了,涅盘也没有了。涅盘什么意思?涅盘是不生不死。生死没有了,还有个不生不死吗?哪有这个道理?有不生不死那就是生死。所以不生不死也没有,恢复到心地清净,惠能大师讲的「何期自性,本自清净」,这真的回了头。所以俱不可得是真相。
  可是我们凡夫不会听,看经不会看,为什么?『若逐假名字,取著此二法』,凡夫著了相,著了什么相?名字相。你看看马鸣菩萨在《起信论》里面,教我们看经、听教,听教就是听讲,用什么样的心态?首先教我们「离言说相」,你听讲你不要听他的言语,不要著这个相;「离名字相」,名字是名词术语,有诤、无诤是名字,生死、涅盘是名字,不要执著这个相;第三个「离心缘相」,听懂了很好,听不懂不要去想,为什么?愈想就想错了。这个意思我们在学习经教半个世纪,五十七年,我从开始讲经就常常提到这桩事情。有很多人问我,佛经里头什么意思?我告诉同学们,佛经没有意思。如果佛经有意思,释迦牟尼佛是凡夫,凡夫有意思,圣人没有意思。正因为他没有意思,他的言语,言语记录下来就是文字,文字是言语的符号,是一桩事情,所以不著言说相就不著文字相。读经、看经不著文字相,就跟听经的时候不著言说相是一个道理,它没有意思。因为没有意思,所以它里头有无量义,这里头趣味无穷。这一部经摆在面前,就是同样这首偈,昨天我跟你讲了两个钟点,今天同样一首偈我又跟你讲两个钟点,跟昨天讲的不一样,这怪了,无量义!如果它有意思,有意思就不能有第二个意思,没有意思才有无量义。所以深说、浅说、长说、短说,无不是随缘应机施教,帮助人觉悟而已。
  你看看,见性是什么样子?释迦牟尼佛说出一部《大方广佛华严经》,就见性的样子;六祖惠能大师见了性说出二十个字,就见性的样子。二十个字不少,《大方广佛华严经》不多,他们两个境界是平等的、是相同的。如果你见了性,你一看到经文,一听到音声,你看惠能大师不认识字,他不会看经文,他听,他听你念经,他就懂得,他能给你讲,把你讲开悟了,这个本事可了不起!你不开悟他也跟你讲,帮你种善根。佛说经、菩萨说经、祖师大德说经,说的是什么?前面说过,所说的是自性的流露。自性怎么流露?自性是众生有感,自性有应。就像什么?就像江本博士水实验一样,水装在瓶子里面,我们有感,我们用善意去感,你看它回应的,结晶的图案很美;我们以恶意去感,它结晶的图案很丑陋,自然的反应,它有什么意思?每个人用爱心去感,它都给你应,你看应的都非常美,但是图案不一样。为什么?你个人的爱,两个人同时爱,程度不一样,性质不一样。有人是清净平等心里面的爱,有人是感情里面的爱,它怎么会一样?程度也不一样,所以你看它反应出来的图案,没有一个相同的。就是我们自己一个人,我自己前一个念头的爱,跟后一个念头的爱也不一样。到底差别在哪里?差别我们自己不知道,从反应上知道,反应的图案大同小异,它不会是一样的。这就说明前念不是后念,后念不是前念,妙极!
  到什么时候,你才能发现那个图案是一样的?有,不是没有。要到无始无明习气断尽了,那时候图案一样的,绝对不会有两样的,究竟圆满的觉悟,究竟圆满佛。所以大乘教里头佛常讲「佛佛道同」,那完全同;无始无明习气没有断尽的时候,都不一样,大同小异。这些道理,我们现在总算是搞清楚、搞明白,没有怀疑。佛法里面讲「忍可」,无生法忍的忍,这个忍有同意的意思、有赞成的意思。佛说这个话我们赞成、我们同意,没有怀疑。所以我们还要在日常生活当中去追逐这些假名、这些假相,现相都是假的,「凡所有相,皆是虚妄」。你还取前面讲的二法,这个二法就是对立的二法,相对的二法,生死跟涅盘是相对的,有诤跟无诤是相对的,凡夫跟圣人是相对的,凡圣是相对的。还去追这些假名字,你取这个法、著这个法,「取」是什么?取是分别,「著」是执著。你在这些假名假相里面生起妄想分别执著,这里生起「著」,执著。
  后面这两句说你的损害,『此人不如实』,你对於事实真相不知道!『不知圣妙道』,圣是圣人,是诸佛如来所证得的妙道,妙道是什么?就是自性。宗门里面称明心见性,教下称大开圆解,我们念佛人称一心不乱,一心不乱是妙道,圣妙道,大开圆解,彻底明白了。所以你看佛所传的这些支派,用的这些名相不一样,境界完全相同。明心见性就是大开圆解、就是一心不乱,一心不乱就是大开圆解、就是明心见性,一而三,三而一。大开圆解是什么都明白,见了性,宇宙之间一切万法,过去、现在、未来统统明白了。他不起心、不动念就明白了,起心动念就迷了。这桩事情我们要细细去想想,贤首大师的「妄尽还源观」,为什么把起心动念放下,你就全明白了。大乘教里面佛常讲「般若无知,无所不知」,无知是什么?把你所知所觉的全放下。你要不放下,不放下就变成所知障,你的解就不能圆,你的知就不是真觉。所以你放下,为什么要放下?因为自性里面没有一样东西,觉也没有,知也没有,什么都没有,那是自性。
  动个念头,自性就失掉,就不是自性,
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