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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第547章

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  《无量寿经》,世尊教导我们修学的总纲领是善护三业,头一个就是「善护口业,不讥他过」,我们有没有做到?常常还讲人家是是非非,那不是马上就违背了吗?处处隐瞒别人,那就是妄语。最容易造的是口业,所以佛把这个放在第一条;身口意三业,他的顺序是口身意,口放在第一条。我们何尝有丝毫的觉悟?真正觉悟的人,决定不说别人是非。清凉大师在《华严经》注解里面告诉我们,纵然别人真正有过失,我们都不能说。为什么?说不定那个人是菩萨示现的,他示现的用意我们不知道。佛菩萨示现在我们这个世间多,我们肉眼凡夫不认识,男女老少、各行各业,愈是世间有苦难,佛菩萨悲心愈切,到这个地方来示现化身就愈多。诸佛菩萨跟我们混在一起,我们享他的福,所以这个世界不至於毁灭,因为他们住在此地。这就是他们布施我们的恩德,我们哪里晓得?所以这个地方,记住是凡圣同居土,天天围绕在我们周边的人物,不知道哪个是佛菩萨、罗汉再来的,不晓得,他不肯透露身分。他日常生活表现得跟我们差不多,他到这个世间来的目的,是化解我们的灾难,怜悯我们造作一些罪业。一切示现劝导我们、启示我们,希望我们看到听到能回头;短时间看不出来,长时间,三年五载、十年八年看出来了,还算是早的。
  我们在佛经上,我也曾经举例跟诸位说。《金刚经》,须菩提尊者看出释迦牟尼佛生活真正的意义,花多少年时间?我们算一算至少三十年的时间,他跟释迦牟尼佛生活在一起三十年,才看到释迦牟尼佛生活表演的那一套,不容易!我们怎么知道三十年?诸位想想看,释迦牟尼佛从鹿野苑开始说法,讲阿含、讲方等,阿含、方等加起来整整二十年;般若二十二年,《金刚经》是在般若中期讲的,所以从这里来看是三十年。须菩提跟释迦牟尼佛三十年,才知道释迦牟尼佛生活的味道,他才突然看出来,赞叹「希有世尊」;佛听到的时候很开心,总算被你看出来了。我们今天福慧比须菩提差得太远,短时期能够看得出来是不可能的事情。所以佛菩萨在我们这个世间,必定也是长时间的表演,慢慢让我们觉悟,让我们警觉过来,再回头,回头是岸。
  佛法确确实实知难行易,须菩提尊者花三十年看出来了,知难;一看出来之后,就入佛境界,他的观念完全转过来了,接受佛的嘱咐,真正肩负起教化众生的事业。佛嘱咐他,应该用什么样的心态教化众生,也就是为人演说?佛给他两句话:「不取於相,如如不动」,你就永远不会退失菩萨位,就能够不退转。这两句话要做不到,菩萨还会退转。「不取於相」,决定不受外面境界的诱惑,也就是说顺境不起贪心,逆境不起瞋恚心,永远保持平常心,平常心是道。不受外头人事、物质环境的干扰,有定功;外面所有这些境界相,世法、佛法清清楚楚、了了分明是慧心,有定有慧。「如如不动」,是说在教化众生当中,接触广大的群众,毫不动心,这个样子菩萨地位永远往上提升,不会坠落。须菩提不入这个境界,释迦牟尼佛这两句话不跟他讲,跟他讲没用处,他做不到。实际上,须菩提尊者那是古佛再来的,跟释迦牟尼佛唱双簧、演戏,演给我们看的。那个意思就是说,得要二十年、三十年,你才能看出门道,才会大彻大悟。
  也许我们要问,须菩提尊者跟在释迦牟尼佛身边,佛天天表演他看到了,我们今天谁表演给我们看?有人说,善财很幸运,遇到五十三位善知识,我们不幸,一个善知识都遇不到。其实全错了,你果然明了佛的意思,佛告诉我们,一切众生都是佛菩萨,一切众生都是善知识,你就跟善财童子一样,一生圆满成就。这个话说的是真的,决定不是假的,为什么?一切众生是「唯心所现,唯识所变」。心性就是我们常讲的真如本性,能变的是真如本性,所变的怎么不是真如本性?《金刚经》上,称「如来」是从性上说,称「佛」是从相上讲,所以从性上说,哪一个众生不是如来?大乘经上说得好,菩萨成佛的时候,看到大地众生都成佛道,这个话是真的,不是假的。为什么说大地一切众生都成佛道?见性。佛是什么?佛是真性,明心见性,见性成佛。《华严经》五十三参,善财童子第一参,参访德云比丘。德云是初住菩萨,破一品无明、见一分真性,他跟善财讲,他见的是无量无边诸佛如来,他见到的。无量无边诸佛如来,一切众生都在里头。三世佛:过去佛、现在佛、未来佛,一切众生都是未来佛。没有见性的时候,时间、空间不能突破,过去不是现在,现在不是未来;见性之后,时空界限突破了,所以一切众生皆成佛道。一切众生的生活都是在表演,不是表演善缘、就是表演恶缘,不是表演顺境、就是表演逆境,我们在境界里学什么?学佛;顺境里面断贪,逆境里头断瞋,顺逆境界里头断痴,不就是成就了吗?宗门开悟之后,「头头是道,左右逢源」,就是这个意思。
  菩萨学处就是我们周边环境,一切人事环境、物质环境,教我们在这个环境里面修什么?修真诚,我们佛像旁边写的,就这二十个字。这二十个字在哪里学?生活里头学,以真诚心对待一切人、一切事、一切物。清净心,没有染著是清净;真诚是没有虚伪;平等是没有分别,有分别就不平等;正觉是不迷,清清楚楚,了了分明;慈悲是真正的爱心,爱一切人、爱一切事、爱一切物,这个爱心周遍虚空法界。平等的爱、清净的爱、真诚的爱,所以能够接触一切不同的族类、不同的宗教、不同的文化,真正的爱心融合了。《华严经》上二百七十多个不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的生活方式、不同的形色,毗卢遮那佛用什么方法融合?就这十个字。虚空法界一切众生和睦相处,互相尊敬、互相尊重、互助合作,那个清净法身是健康的。这是事实真相,《般若经》上讲的「诸法实相」,我们用现代话来说,宇宙人生的真相。他表演的是些什么?这边讲的「看破、放下、自在、随缘、念佛」,是他表演的。细细观察,他在生活当中点点滴滴,这二十个字圆满的显露,就是圆满的佛法,一丝毫的隐瞒都没有,这是一切佛正觉境界。我们搞了几十年才搞清楚,才把这个纲领拈出来了。抓住这个纲领,念念与这个纲领相应,行行与这个纲领相应,不但往生西方极乐世界,给诸位说,决定往生实报庄严土,哪里是在凡圣同居土?超过方便有余土,直接往生实报庄严土。这才是如来真正的弟子,阿弥陀佛对我们的期望。
  因此,我们要把反面的完全放下。真诚的反面是虚伪,要把虚伪放下。清净的反面是染污,是非人我、贪瞋痴慢都是染污,我们的心被染污、精神被染污、思想被染污、见解被染污,乃至於身体也被染污,要把一切的染污放下。平等的反面是高下,我比你高,你不如我,这种妄想分别一定要放下。在佛法里面个个第一,没有第二的,「法门平等,无有高下」,这个法门通世间,世出世间都平等;没有高下,平等性就现前了。正觉是不迷,世出世间一切法清清楚楚、明明白白。慈悲是爱心,悲是怜悯众生之苦,慈是帮助众生得乐,就是佛法教学的目标常讲的离苦得乐,帮助众生离苦是悲心,帮助众生得乐是慈心,慈悲是爱心。诸佛菩萨们用心就是这十个字。
  他们的行为表现在外面,是看破、放下。看破是明了,没有一样不通达,没有一样不明了,明了叫看破。看破之后就放下,放下就是前面这十个字的反面,刚才说的,全放下了。放下之后,我们用的心是真心,真诚、清净、平等、正觉、慈悲是真心。我们的生活,无论处什么环境,顺境好、逆境也好,都是自在,得大自在。这个世间承平盛世很好,过得很自在,大灾大难过得也很自在,没有一样不自在。自在是自己享受,自受用。处众,跟大家相处随缘,随缘决定不攀缘,随缘跟什么人都能相处,都能处得非常融洽、非常和睦。随缘是没有自己的成见,自己没有分别、没有执著就随缘,有分别、有执著就不能随缘。末后总结到念佛,这个「念佛」的意思是广义的,实在上讲,你存这种心,过这个日子,就是念佛,这是佛心佛行。你心里常常存著佛心佛行,那就是念佛;念就是今心,你现前心里是什么,那叫念,这是广义的。狭义的说,念阿弥陀佛求生西方极乐世界。为什么?只有到西方极乐世界才能够圆成佛道。就是说,这二十个字你做到圆满了,百分之百的做到了,要到极乐世界亲近阿弥陀佛。不到西方世界,不亲近阿弥陀佛,可以做到几分,做不到圆满;要想彻底做到圆满,实在讲只有亲近阿弥陀佛。
  所以文殊菩萨、普贤菩萨在《华严经》末后,都发愿求生净土。我过去读《华严》,读到这一段非常疑惑,以很长的时间才搞清楚。我的疑惑是什么?文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨,为什么要求生净土?换句话说,没有理由。到以后搞好长的时间才搞清楚、搞明白,其实经上讲得很清楚,我们自己就是不懂。华藏世界成佛要三大阿僧只劫,所以三大阿僧只劫不是对我们讲的,是对法身大士讲的;就是你证得圆教初住那一天起,三大阿僧只劫才成佛;你没有证得圆初住不算,以前你修行的时间不算。就好像大学四年可以拿到学士学位,是要你到一年级上课那一天开始,你没有入大学不算。所以三大阿僧只劫,不是对普通人讲的。於是我们才明了,文殊、普贤为什么到西方极乐世界,到那里去成就快,在华藏世界成就慢。时间我们可以算得出来,这佛讲的,在华藏世界,从初住菩萨到十回向菩萨,第十回向,一个阿僧只劫,你能够修成
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