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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第839章

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」是形容无量无边。众生的三业行为是错误的,错在哪里?不顺法性。我们台湾同胞讲「不顺法度」,这是错误的。佛的标准是性德,是法性里面的性德,与性德相应的是正行,与性德相违背的是邪行,思想见解叫邪知邪见,言语造作叫邪行。把邪行修正过来,那就是正行。
  「佛昔」,这个「昔」是无量劫来生生世世。「普」这个字也很重要,普是平等,不分族类。这个族类是大的族类,在十法界里面,佛是一个族类,菩萨是一个族类,声闻是一个族类,诸天是一个族类,饿鬼、畜生、地狱各是各的族类,这个「普」就是为一切不同族类的众生。佛修行不是为自己,佛早就成佛了,说老实话,他身语意决定没有毛病、没有错误,没有错误还要装出有错误是来表演。世尊到我们这个世间来示现作佛,《梵网经》上说过,他这一次来示现、来表演是第八千次了。他是来唱戏的,是来做做,装出样子,装出我们种种的毛病,装这个样子来觉悟我们、来感化我们,让我们六根接触到他老人家的生活行持有所感悟,不是他真的在修行。你以为说他真的在修行,那错了,我们看错了!早就成佛了,这个叫大慈大悲。「无缘大慈,同体大悲」的流露,做出样子来给我们看。
  而这个现相里面,我们讲形相,形相里面总的来说,就是放下自私自利,放下名闻利养,放下贪瞋痴慢。你们看看释迦牟尼佛所表演的,他的日常生活,他的工作,他处事待人接物,佛教我们什么?就是这十二个字:自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,是我们这个世间众生的病。他示现就针对这个病而发的,这是对症下药,我们读经要能看得出来,然后我们才能学到东西。佛放下了,我们也学放下,也有同学说,「我很想放下,可是偏偏放不下」。放不下也得放下,为什么?放下了你问题才能解决,放不下你的问题永远不能解决,放不下你生生世世还要搞六道轮回。你要是果然放下了,你这一生就永脱轮回,这个身在世间,那就像古德所讲的「最后身」,我在六道搞轮回,这一次是最后一次,这个话是真的不是假的。不管你修哪个法门,修禅也好、修密也好,念佛也好、学教也好,无论你修学哪个法门,这十二个字没有放下,你决定不能脱轮回,念佛也不能往生。诸位要晓得,念佛不能往生!
  李老师常讲,一万个念佛人,真正往生两、三个。那两、三个何以能往生?那两、三个放下了,所以他能往生。那么多人,还有九千九百九十多个不能往生,不肯放下!所以一生念佛,跟阿弥陀佛结个善缘。我们过去生中生生世世都念佛,为什么没有能往生?这十二个字没放下。我们这一生明白了、觉悟了,要提升高度的警觉,还想不想搞六道轮回?还想不想过这种辛苦的生活?我们冷静观察日子过得很苦,还愿意搞这个吗?多想想天人的生活,多想想佛菩萨的生活。佛菩萨的生活我没见到,念《华严经》,《华严经》上所讲的是佛菩萨的生活。大小乘经论里面,讲天人的生活讲得很多,欲界天、色界天。华藏世界、极乐世界纯善无恶,人人都是好人,没有一个人有害人之心,没有一个人对人没有礼貌,没有一桩事不是好事,这个地方我们想不想去?真想去,放下自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,一心念佛,你就决定得生。
  带业是带过去宿业,不能带现行,过去宿业是什么?是我们的无明烦恼习气,这个东西没有断,不要紧,只要你现在能够控制住,这佛家讲「伏住」,我们现在的话讲「控制」,你能够控制,不发作。但是单单控制很难,的确很不容易,你最好能做一个转变,转变那就是学佛。佛不但没有自私自利,佛是全心全力帮助苦难众生,我们有这么一个转变。所以人不能没有念头,做到没有念头,那也不是个容易的事情,完全没有念头那是无想定,你将来果报在四禅无想天,也不简单,我们做不到,总是有念头。把为自己的念头转变为社会、为别人,从这个地方做一个大转变,这好修,这是大乘法。完全讲控制自己是小乘法,大乘法是做个转变,所以比小乘容易。念念为社会,念念为众生,决定不为自己。为一切众生里面,还掺杂著自己一点在里面,那就是错误,你的心不纯。百分之九十九为众生,里头还有百分之一为自己,你就不纯,那一念就是毒素。古德讲经常常比喻:醍醐,在古时候醍醐是最好的饮料,一大碗的醍醐里面一小瓢的毒药掺进去,醍醐就变成毒药了。这个比喻就是你百分之九十九为众生,里头还有百分之一的念头为自己,就造成了重大的障碍。不可以!要舍得干干净净。
  诸佛菩萨在世间,释迦牟尼佛当年在世,天天跟大家讲经说法,四十九年没中断。释迦牟尼佛一天讲多少时间?我们在许多大乘经上看到,「二时讲经」。二时是多长的时间?那个时代印度把一昼夜分做六时,昼三时、夜三时,二时就是现在八小时。释迦牟尼佛在世,对大众讲经说法是每天八小时,他的确是有超人的体力。我们现在一般人,叫你一天上八个钟点课,你行吗?释迦牟尼佛行,这些菩萨、阿罗汉都行。为什么行?他无我,说而无说,无说而说,所以他无有疲厌。我们今天难,我们有我,有我就有疲倦,所以我们每天讲两小时经就觉得很累。他们的工作量比我们大,他们心比我们清净,一切为众生,确确实实没有为自己。我们里头掺杂一念为自己就不行,就不能跟人比。所以修行,身体造作是给人做好榜样,口里言语是为众生解决种种疑难,没有一样不是帮助众生,身语意三轮教化。
  第二句『教化十方无量众』,这一句是说明佛教化的对象。「教」是教导,他不用「教学」,他用教化,「化」是教学的成果。古人读书在变化气质,这就收到成效了。佛陀教导这些众生,这些众生果然起了变化,化恶为善,起了变化,收到效果了;化迷为悟,化凡为圣,佛天天在教,不断不断把众生境界向上提升。如果天天教,教的学生一点变化都没有,这个教的效果没有了;换句话说,没有成绩拿出来。教是佛的事情,老师的事情,化是我们自己的事情。在大乘经里面,我们常常看到「开示悟入」,教是开示,化是悟入。老师能帮助我们的就是开示,开就是说法,我们有问题向他请教,他详细给我们解答,这是开;示是示范,他本身做一个模范给我们看;开是言教,示是身教。佛教我们放下,他一定放下,他没有放下,他不能教我们放下,他叫我们放下我们不服,他本身放下了。他教我们放下自私自利,我们观察他确实没有自私自利;他教我们放下名闻利养,确实他自己不沾名闻利养;教我们放下贪瞋痴慢,他确实没有丝毫贪瞋痴慢;我们服了,我们真肯学,这化!我们听到他的教学,看到他示现的这个榜样,我们觉悟了。我们学习,学习就是入,真正肯学习,学他那个样子,入!悟入这个境界。
  这一句里面充分显示出随类化身,应以什么身得度就现什么身,随机说法。十方世界众生不一样,就是在我们地球上众生也不相同,人类是个大的族群,畜生类也是个大的族群。人类从肤色上,我们分白种人、黄种人、黑种人,不同的族群,不同的文化,思想见解都各个不相同;畜生里面种类更多。佛要度哪一类的众生,一定要现同类身。我们在经教里面看到,诸佛菩萨示现在畜生道,他要去度那一群猪,他一定去投猪胎,变成猪身,天天跟猪在一起,跟它讲经说法;要现人身跟猪说法就不行,就讲不通。他要度饿鬼一定要现饿鬼身,佛教有些超度仪式里面,像放焰口,焰口台对面扎的一个鬼王焦面大士,那是什么人?观世音菩萨。观世音菩萨度饿鬼道就现饿鬼身,现同类身。随类化身,应机说法,我们在这一句里头充分的看到了,我们要知道学习。
  我们理解了、明白了,渐渐在这个经上体会得,尽虚空、遍法界是一体。尽管有种种形色差别,体性是一个,这是佛在本经里头所说的,「唯心所现,唯识所变」,体性是一个,我们深深的体会得。所以有人说,不同的宗教能融合成一体吗?当然能!凭什么能?体性是一个。不同的国家、不同的人民能够互相合作吗?能!不但人与人能,人与畜生都能,人与鬼神也能,究竟的道理就是同一个自性。现在一般人为什么讲,「难,不能」,难在哪里?不能是你不往来,你不沟通,那就变成不能。不往来、不沟通就是有隔阂,有隔阂大家在猜,我猜你,你猜我,愈猜愈离谱,麻烦从这里生的。所以什么事情要通,通了问题就没有了。
  过去我们跟其他宗教没有往来,不通,彼此互相猜疑;现在我们一交往,通了,没事了。我早就想到,要请每一个宗教来给我们上课、给我们讲经,这个话我也讲了不少年。李木源居士昨天跟我说,我们要落实,我说:好,太好了!一个星期一次,我说:好。我们就选在星期天,我星期六讲经,星期天我们请此地九大宗教的领袖,请他到我们的讲堂讲他们的经给我们听。我们来听,这要落实,缘成熟了就可以落实。李居士问我什么时候开始?我说:你先跟他们约定,让他们做一个准备,到我们居士林五楼讲堂给我们讲他们的经。这是好事情,我们什么都学,广学多闻,我们学他们的,他们就学我们的。其实我在此地,印度教请我去讲过一次,伊斯兰教也请我去讲过一次。我们现在请他们是长期的,不是讲一次、两次,长期的。请他们每个星期来讲,我们跟他们约定,还是他们轮流来讲,一个星期一个星期轮流,还是每一个宗教轮流一段时期,或者三个月,或者是半年,给我们讲十次、讲二十次。这个教讲完之后,另外一个宗教来接著讲,不要中
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