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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第223章

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做的时候,这是桩大事情,真正利益众生。不是培养普通的老师,我们不敢讲培养,讲供养,我们要供养世界一流的老师。大家生活在一起一定互相尊敬,彼此互相看看,你学儒像不像孔子、像不像孟子?学佛的你像不像阿弥陀佛、像不像释迦牟尼佛?学道的你像不像老子、像不像庄子?很有味道。所以大家心目当中都有个偶像,都有个标准,中国人所谓是样板,我们一般讲模范,一定要有个模范,我要学得跟他一样。像当年孟子一样,孟子学孔子就是希望跟孔子一样,他真学到了,蕅益大师学莲池也真学到。我们要继承这样的精神、这种方法,在这个时代同样会有成就。现在时间到了,我们就学习到此地。
大方广佛华严经  (第一六六三卷)  2006/11/19  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1663
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,明十地位第三小段,末后这首偈:
  【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】
  『诸度』里面,前面讲到方便波罗蜜,今天接著讲下面第八,愿波罗蜜。愿是禅德,也就是后面「方便、愿、力、智」是从什么地方来的?这是从禅来的。前面方便是从般若来的,愿是禅的德,力也是禅德。菩萨成就一切众生,供养一切诸佛,为什么?因为众生本来是佛,这是佛在这部经上给我们说得很明白。
  禅就是真心,真心里面自然具足大愿,这个大愿就是孟子所说的「恻隐之心,人皆有之」,不是别人教的。看到一个二、三岁的小孩要掉到水里面去了,旁边的大人看见,很自然的去把他抱起来;看到他受伤害,受伤了,立刻就去帮助他。你问他为什么?这是性德,没有任何条件。你跟这个小孩也没有什么关系,跟他父母也不相识,偶然见到,当他遇到危险,尤其是生命交关的时候,你肯定会去帮助他,所以这是自性里面本来具有的德行。
  禅跟智是一体,禅是体,智是用;智是体,禅是用,它可以互为体用。禅德里面就有帮助众生的愿望,所以说成就一切众生。供养一切诸佛,诸佛就是众生,众生跟诸佛不二。现在我们为什么有这么多的分别执著?为了自己的利益会做些伤害众生的事情,这是什么原因?这是把自性迷失了,中国先儒所谓良知良能,世俗所说的天理良心。现在好像良知良能、天理良心没有了,这个没有问题就严重了。如果良心没有了,起心动念、言语造作,那就像《地藏经》上讲的「无不是业,无不是罪」,不是善业是罪业,罪业的果报决定在三途。人堕三途很容易,在三途里面的众生想出离可不是那么容易。经论里面的教诲很多,句句都是实话,都是真实的意思,绝对不可以把它看作「这是佛菩萨劝人为善,哪里有这种事情」。你要这样想就错了,这种想法是愚痴没有智慧。为什么说他愚痴没有智慧?他连个好人、坏人都不能够辨别。好心好意去帮助他,他对人还怀疑,还不相信,这就叫愚痴。佛教化众生,愚痴是最难感化的。
  什么是智慧?相信老人言,这个人就有智慧了。可是这桩事情说得是容易,做不容易,为什么?我们从小没有人教,不懂这个道理。谚语里面所说的老人不是一般的老人,所谓是「不听老人言,吃亏在眼前」,老人是指谁?孔子、孟子、释迦牟尼、历代的大圣大贤,这些老人。真正学圣学贤,不跟世俗人一样,这种人值得尊敬,这种人可以信赖,这就是智慧。
  所以这桩事情总的来说是家教,小孩这从小教起,中国谚语所说的「教儿婴孩,教妇初来」。婴孩不是小孩,比小孩还要小,一出生就要教。懂得教育的,真正爱护自己儿女的,讲求的是什么?胎教。怀孕的时候就教。身怀孕之后,对自己思想、言行、生活起居就非常注意控制,为什么?影响胎儿。你有不善的念头、不善的言语、不善的动作会影响他,善的也会影响他,所以在怀孕的时候就懂得断恶修善,这胎教。小孩一出生,他睁开眼睛会看,他小耳朵会听,虽然不会说,他还不会动作,他看在眼里,听在耳里,记在心里。从出生到三岁,三年一千日,他已经学了一千天,这一千天是他一生的根基。他如果所学的全是善的,这个小孩将来是善人;他学的是不善的,你要教他做善人就难了,很不容易。
  培养一个人从什么时候开始?婴儿开始。三岁以后教他,迟了,他的根已经坏了,你怎么教他?六、七岁开始就太晚了。现在多少年轻的夫妇(我们遇到多)来告诉我,小孩不好教;中小学的老师告诉我,学生不好教。我知道原因在哪里。我们从小好教,没有不听老师话的,没有不听父母的,什么原因?真的是从生下来父母就教,大人就教。六、七岁上学懂得尊师重道,你才晓得教育是多重要!成就、供养,都是在婴孩时候受到父母身教的感动,记在心里,一生都起作用,自然不会违背,没有什么刻意的,已经养成习惯,所谓是「少成若天性,习惯成自然」,从小养成的。
  一生当中最高的享受是什么?与人为善,最高的享受,没有比这个更快乐的。自己行善,而把自己的善行、善德与大家分享。这个地方的愿,范围非常广大,可是无论多少愿、多大愿,佛的教学把它归纳成一个愿,这个愿就是「众生无边誓愿度」,这个愿就是自性里头的本愿,就是儒家讲的恻隐之心。我们看看现在的社会,众生迷失自性,违背性德,起心动念损人利己,这桩事情可麻烦了。我们怎么样帮助他?你教他、劝他,不相信。甚至在前几年,何守信先生访问我,问一个问题,谚语常讲「人不为己,天诛地灭」,他问我这么一句话。这是什么?现在社会上普遍的现象。人为自己,那就要损害别人,所以说损人利己,认为这是应该的,要不这样做法就天诛地灭。我告诉何先生,我说孔夫子没有为自己,天没有诛他,地也没有灭他,孟夫子亦如是。释迦牟尼佛一生不为自己,天也没有诛,地也没有灭,几千年之后还有多少人去拜他。我这一生从小没有为自己想过,这么多年来天也没有诛我,地也没有灭我,可见得这个话是错误的,这个话误导很多众生。他说:是吗?我说:你冷静去想想是不是?所以错误的观念确实误导众生的思惟,误导众生人生的方向。大圣大贤为亿万人所尊重敬仰,他一定有道理。损人利己的人,自私自利的人,谁去崇拜他?谁去尊重他?多想想就明白了。
  我们今天看到这个世间人,理念上产生问题,所以言语造作就大幅度的偏差。佛在经律论里面所说的与他们完全相反,我们要知道这个相反的是对的,不是错误的。譬如佛基本的教导我们不杀生,要爱护一切众生,决定不能伤害一切众生。众生怎么样?众生爱吃众生肉,人爱吃众生肉,这跟不杀生恰恰相反。我们怎么做法?我们遵守佛陀的教诲,我们顺从自己的性德,决定不吃众生肉,决定不伤害众生,这是愿。迷失的时候也造了这个罪业,跟著世俗流转,一旦觉悟之后就回头了。我二十六岁,二、三月间接触到佛法,大概到同一年九月,好像是半年的时间,我明白了,发心素食,我吃素五十五年,知道这是正确的,这是对的。这么多年来年年都有进步,这个进步就是爱心的扩充,不伤害众生。
  初学佛的前十年,夏天睡觉我还赶蚊子,点个蚊香。点蚊香不错了,我们那个时候已经是比一般人好多了,一般人点蚊香要把蚊子熏死,杀它;我们点蚊香,我们门、窗户统统打开,希望它出去,那不出去实在就没有法子。到最近的十年不点蚊香,我们跟蚊子沟通,发现可以沟通,我不伤害它们,它们也不伤害我。偶尔也会被它叮一口,当然多半时间不知道,睡觉睡著了不知道,被蚊子咬了,不过不多。有时知道蚊子叮的时候,欢欢喜喜的供养它一餐。它叮就是想吃饭,它吃得也有限,供养它一餐,赶都不赶它。它来问我讨,我不愿意给它,可以把它赶走,它没有死罪,不可以杀它。愿意供养它是好事情,供养诸佛。蚊子有佛性,它是众生,愿意供养,供养它一餐;不愿意供养,赶它走,决定不能杀它。蜎飞蠕动,真正我们接触到就会起爱心,真诚的爱心,这是举个例子。你对於小动物都那么样爱护,对人哪有不仁慈的道理?怎么可能有伤害人的念头?我们不能不知道。这是觉悟的人对一切众生决定没有伤害的念头,而且一定做出很好的榜样,这就是众生无边誓愿度。
  许多人看到我们的做法,感到这方法是好,省事,跟小动物平等对待,和睦相处,不但是互不侵犯,而且能互助合作,这多快乐的一桩事情!在家里面,蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂、老鼠,这都是一般人很厌恶的,我们跟它处得非常好。小动物想找点东西吃,我们都会帮助它,而且可以指定一个地方,我天天在那个地方放一些供养,你们要吃都到那边去吃,不要到处乱跑,到处乱跑就妨害我们的生活起居,要做到互相不妨害。小动物有灵性,都能感动。让我们想想,为什么人不受感动?你看小动物很容易感动,人无法感动,这就说明人的烦恼习气比它们严重;还有另一个说法,它们比较单纯,所以容易感动。人在社会上受到极其严重的污染,尤其是对於事实真相、因果报应的理论跟事实一无所知。他看到我们的行为,认为我们是迷信,哪有这样对待这些小动物的,他不容易接受,必须要长时间,所谓是要深化才能感动。
  前面善巧方便里面,我们讲了两个小时,实在讲哪里讲得尽!不懂得善巧方便就没有办法教化众生。真的,佛的真实智慧、无量智慧,真实智慧是般若,无量智慧是方便,知道在什么时候,用什么样的方式、最妥善的方法,来感化众生
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