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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第415章

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这样的,你就是在阿鼻地狱,还是这样的,只是你自己不觉得,所以扭曲是自己扭曲,与外头毫不相干。人要真正明了这一点才不会怨天尤人,才承认我自己错了,别人没错,你这才回得了头,你在道业、学业上你才会有进步。
  所以说「若了真心,自然无心合道」,这是讲真修行,真修行用不用智求?用不用心照?不用。可是在我们现前这个境界,如果你要不用的话,不用的话永远堕落、永远糊涂。那你要用的话,用的时候一定是大师所说的,就是你要智求,智则成解,就是你增长所知障,你要求学就变成所知障;你要是用心照,你就变成烦恼障,为什么?你不会照,你不会求。为什么这些罗汉、菩萨他们能行?你要想到什么叫罗汉?罗汉是把执著放下了,菩萨是把分别放下了,所以他的智求、他的心照是正确的。
  於是我们就明白,我们现在的麻烦错在哪里?错在我们没有把分别执著放下。法相宗里面讲得很好,转识成智。我们没转,我们用末那,末那是执著,我们用第六意识,第六意识是分别。我们六根接触外境,起心动念是不是用分别、是不是用执著?那你永远就不会,佛说的没错,我们还是把它搞错了,把它想错了,把它用错了。我们在这里受苦受难,还怪佛、还怪菩萨,菩萨没有保佑我,菩萨不灵,不知道问题出在自己。
  什么时候才能搞得清楚?古德有句话,「闻法不多,学教太少」。由此可知,经教是入门的一个手段,是世尊帮助我们的一种善巧方便,我们要知道。多听经、多学教。听经、学教不要忘记马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的方法,那就是「离言说相」,看经是文字,离文字相,「离名字相,离心缘相」。他说这三句是什么意思?跟放下分别执著是一个意思,说法不一样,事情完全相同。你不要执著,你听经、你看经不要执著文字相,不要分别那些名词术语,不要想它的意思,离心缘相就是不要想它的意思,就是离分别、离执著。
  《华严经》讲的简单,直截了当,你要是不能够把分别执著放下,你就没法子入门,真正入门,一定要放下分别执著。难!不容易放下。少放一点,一天放一点,这个可以做到。首先从哪里放?不见世间过,在不见世间过里头,先要学不看见别人的过失,怎么不能说、不看见?看见别人过失不要把它放在自己心上,不可以把它放在口上,你先学这个,他有过失与我不相干。你看道家所讲的因果,是自己负责,善因善果、恶因恶报自己负责,与我不相干。他造业与我有什么相干?如果我看到他造业的时候我很生气,与我就相干了,他在那里造业,我把他的业接收过来,你说你糊不糊涂?这不是聪明人。
  他要造善,我们生欢喜心,我们接收过来,可以;他要造恶,我们决定不接收,你怎么把它揽著变成自己的,放在自己的善心里面?我们讲良心,善良的心。善良的心变成所有不善的人的垃圾桶,你是聪明人吗?你是有智慧吗?真正有智慧的人怎么会干这种傻事?真正高明的人是你没法子想像到,高明人见到什么?见如不见,他心里头不落痕迹,视而不见,听而不闻。他清不清楚?清楚,他那就是照见,像《心经》里面所讲的,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,他是照见,他不是知见,他是照见。照见是什么?心像镜子一样,镜子照外面照得很清楚,有没有留痕迹?不留。不但是外面境界没有了镜子干干净净,外面境界正在照的时候也不留痕迹,佛菩萨用心就像镜子一样。
  所以你看转识成智之后阿赖耶叫大圆镜智,你才懂这个意思,那时候你的心就像一个圆满的镜子,把整个宇宙照得清清楚楚,里头痕迹都不露。没有转识成智之前,阿赖耶是个垃圾桶,这个世间所有一切,善的它也落,恶的也落,是个大垃圾桶。觉悟之后原来它是一面镜子,痕迹都不著,这要知道。所以自自然然的,用不著智求,也用不著起心照,自然的无心合道。这个无心就是没有分别心、没有执著心。道是什么?道是真心、是法性、是法相。
  「合道则言语道断,无心则心境俱闲」,闲是什么?没事,心清净,外面境界也清净。这个无心,记住,无妄想、无分别、无执著,无妄想是佛;有妄想,无分别、无执著,是菩萨;有妄想、有分别,没有执著,是阿罗汉,都超越六道轮回。我们凡夫是什么?有妄想、有分别、有执著,在这六道里头出不去。六道有六个层次,苦乐不同,那就是妄想分别执著各个人不一样。所以烦恼习气有厚薄不同,你在这六道里头,你感在哪一道也不一样。所以善恶都不清净,是染业不是净业,还有善有恶,还有这种念头,出不了六道。
  阿罗汉没有善恶的念头,所以他是净业。我们今天想这个善、那个恶,善恶是二边,到什么时候你能够一下悟到善恶不二,那就恭喜你,为什么?你已经成菩萨了,在阿罗汉之上。阿罗汉不执著善恶二边,他还有分别,他还不能到不二,善恶还是二法,还不能到不二,但是他不执著,善不执著,恶也不执著,这能超越六道轮回。所以佛法直截了当,「示众生,令自知有」,这就是智慧德相你自己有。「顿入凡圣平等真原,名为出离」,出离是什么?不分别、不执著、不起心、不动念,这就出离了。好,现在时间到了,我们这首偈就学到此地。
  
  诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著看第四首偈:
  【十方所有诸妙物。应可奉献无上尊。掌中悉雨无不备。菩提树前持供佛。】
  所有布施、供养都离不开手掌,所以说手出广供。『妙物』,一切珍妙之物无过於正法,那才叫真正的妙物。正法里面讲到最真最纯就是心性。在中国古圣先王告诉我们真诚,真诚能生万法。六祖惠能开悟的时候说得很好,「何期自性,本来具足;何期自性,能生万法」。所以诸妙物不是别的,就是真心、就是真性。『无上尊』就是佛陀。佛陀,我们用世俗的话来说,最欢喜的就是我们明心见性,见性成佛,这是他最欢喜的。我们能够依教奉行,虽然根性不是上上根性的人,上上根是顿悟,上上以下都是属於渐悟;顿悟的少,渐悟的多,只要方向目标正确,那都是妙法,也是此地所讲的诸妙。这个范围就包括的广,太广了,所以就加个诸妙物。
  像我们在现前这个阶段,这样的社会,大众迫切需要的是什么?是需要懂得做人的道理,在佛法里面可以说是幼稚园小小班的课程,这个课程就是我们现在所提倡的、所学习的弟子规、感应篇。感应篇是因果教育。在中国古时候基础教育是父母教的。所以小孩到这个世间来,谁是他的启蒙老师?父母。一定要知道,他睁开眼睛,他就会看,他竖起耳朵,他就会听。虽然不会说话,你以为他什么都不知道,其实那是你小看了他,他已经在那里学习,大人一举一动,他看在眼里、听在耳里,阿赖耶识里头就落了种子,根深蒂固。到三、四岁的时候他就很懂事,他都学会了。你教得好,那个好的基础就打下去了,你教得不好,那个不善的基础也打下去了。
  中国古人知道,很可惜现在人不知道。所以我们对於现前这个社会很感叹,为什么从前人那么纯朴,起心动念都会替别人想?因为他从小就看到他的父母孝顺他的父母,他看会了,念念没有忘记父母,为父母想、为兄弟姐妹想、为亲戚朋友想,很少为自己想的,小孩从小他就薰习成了种子。所以他二、三岁的时候他也会替别人想,有好吃的东西他会供养长辈,他晓得哪个年岁最大,他先去供养他;跟小朋友他能让,他不会争。这叫妙物,这个应当可以奉献给佛陀的,佛陀会欢喜。你看我们现在在起步,朝著成佛的方向目标我们在起步了,你就想想佛会很欢喜。
  《感应篇》是因果教育,做父母的不但要讲给儿女听,而且儿女愈小愈好。到六、七岁上学的时候,他的基础非常好,在家里懂得孝顺父母,他就懂得尊师重道、懂得友爱同学。所以从前学生好教,不像现在。从前儿女为什么那么听话?从小养成。自己听父母的话,你的儿女就会听你的话,他学到了;你不听父母的话、不尊重老师,小朋友也学会了,他长大了,他不听父母的话,他也不尊重老师,道理就在此地。但是善毕竟是天性,是自性里头本有的,不善是自性里头没有的,这一点你要相信,坚定的信心,你在推动教育就不会灰心,你就不会说这些人教不好,劣根性太重,没法子教。那是什么?那是你的智慧不足,你的善巧方便不足。你要有坚定的信心、有真诚、有善巧,决定能够帮助他回头,决定能够帮助他觉悟,不是教不好的。我们要肯定天下没有教不好的人,这是佛说的,所以我们要有信心。头一个把自己教好,这是先决条件,自己没有教好,你就没有办法把别人教好。真的这一切法要从我心做起,自己教好之后,你才能影响别人。
  下面到第七首偈以下都讲放光,放光就是我们现在讲的影响,才能影响别人。你自己修学愈成功,一般所讲的德高望重,你的德高,你的智大,那你影响的面就很广,影响的时间就很长。释迦牟尼佛他做得真彻底,从一开头学一直到往生,一天都没有松懈过。你看他保持他的生活,日中一食,树下一宿,过的是托钵的生活。别人有供养,他也不拒绝,你从这里看到他的圆融。给孤独长者,他们这些国王大臣、长者居士提供精舍供给佛陀教学,佛也接受,并不是说这个违背我们的戒律,不,他一样接受。接受是借用,并没有接受他财物的供养,没接受;就是产权,我们现在讲所有权是你的,我借来是使用,释迦牟尼佛跟这些弟子们有使用权,没有所有权,这
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