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体就是法性，也叫佛性，也叫真心，也叫本性，学习大乘，真正有善根、福德，没有不喜欢真性的。真性是什么样子？真性到底有什么好处？能叫人生这么样的爱乐之心？六祖在《坛经》上说得好，你看看他说的二十个字，你喜不喜欢？二十个字，五句，一句四个字。第一句「本自清净」。心清净、身清净，身心健康，世界清净，为什么？世界是依报，依报随著正报转，没有不清净的。清凉世界从哪里来的？从清净心现出来的。香港这个地区，诸位知道很不清净，染污非常严重；如果你自己真的得清净心，你住在这个地方，香港是清净世界。你能相信吗？你一定会摇头，我不相信。没错，你当然不相信，为什么？你心不清净。你什么时候心清净，你就见到这个地方是净土，中峰禅师说得好「此方即是净土，净土即是此方」，此方是香港。你没有这个功夫转境界。
再告诉你，这个地方本来清净，为什么？法性土！「唯心所现，唯识所变」，法性土。为什么不清净？我心不清净，所以把清净的净土变成秽土，本来清净。所以佛菩萨心目当中，他现在还清净，他永远是清净，这叫什么？心转境界。大乘教里面常讲「依报随著正报转」，所以我心不清净，没有一样是清净的。经上佛也说过，菩萨成佛，成佛的时候忽然看到大地所有一切众生皆成佛道。这句话怎么讲法？他自己成佛，所有一切境界统统都变了，他看得不一样。他看到每个众生都是佛，真佛，绝对不是假佛，所以他能对一切众生生起恭敬心，「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」他真能做到。我们今天看到一切众生都是凡夫，为什么？自己是凡夫，凡夫看一切众生是凡夫，凡夫看净土是秽土；佛看凡夫都是诸佛，佛看秽土是净土，不一样！本自清净。
「本不生灭」，本不生灭是印度所有宗教里面追求的终极目标，叫大般涅盘。大般涅盘是印度话，意思就叫不生不灭，宗教里面讲的永生。可是印度所有宗教都没有能够获得，他们的宗教最高的层次到四禅天、到四空天，把四禅天、四空天以为那个境界就是般涅盘。最高的是非想非非想处天，寿命八万大劫，八万大劫到底有多长？我们讲大乘教里头所说的，世界有成住坏空，这现在科学家都看到。晚上在天文望远镜里面看到太空的星球，有发现新的星球，有发现这个星球爆炸了，爆炸就是灭了，所以星球有成住坏空。一个成住坏空叫一个大劫，叫一个劫，八万大劫拿我们地球太阳系来说，太阳系成住坏空八万次。我们现在人讲，现在科学讲，宇宙的生灭八万次，这个时间多长。
非想非非想天人他的寿命那么长，他能够看到这个星系、宇宙成住坏空八万次，他的寿命就到了。寿命到了是什么？他又起心动念了。所以他的妄想分别执著没有断掉，他是定力伏住，不起作用。到八万次的时候伏不住又起作用，又起作用轮回的现象又出来了。这个真的是很难想像，要不是佛给我们讲得这么清楚，我们永远不知道事实真相。所以他没有断，他叫世间法，出不了六道轮回。真正的般涅盘，不生不灭，那是什么？那是自性。佛法里头有，大乘是圆满的，小乘是不圆满，因为小乘只是把执著，世出世间一切法执著没有了，证阿罗汉果，超越六道轮回。这个境界佛法里叫偏真涅盘，不是究竟涅盘。究竟涅盘是大乘教里面佛所证得的，那就是自性本不生灭。你说这个要不要？无论什么人他一定想求得，不知道自性里头本有，不要向外去求。
第三句话他说「何期自性，本自具足」，这个具足就是一样都不缺乏。具足智慧、具足德能、具足相好，相好就是我们现在所讲的福报，我们今天讲智慧、才艺、福报统统具足，一丝毫不欠缺。所有一切众生平等平等，没有说哪个比哪个多一点，哪个人比哪个少一点，没有，平等的。为什么？自性本来具足的。所以，你要求智慧、要求才艺、要求福报，不要到外面求，外面求不到；你要向自性里面求，自性是佛。去向佛求，不是向外面的佛求，是向自性佛求，那就有求必应；你向外面的佛求，那是迷信。外面的佛是表法的，看到佛就要想到自性是佛，他提醒你，是这个意思，这个要懂得。佛不在外头，法跟僧都不在外头。
第四句他说「本无动摇」，你心是定的，永远是定的，从来也没有动摇过。为什么现在我们的心不定？尤其是心浮气躁，心神不安，这不是正常现象，是反常的现象。这种不安是什么？是妄念。你看前念灭了，后念就生，一个念头一个念头，全是妄念。自性清净心里头没有妄念，所以它本来是清净的，本来没有动摇过，没有动摇就是定。本无动摇就是自性本定，它本来是定的，定生慧！
末后一句说「能生万法」，万法是宇宙，宇宙是你自性变现出来的。如果你要知道自性有这样殊胜的好处，我一定要把自性找回来，我现在迷了，我一定要找回来，找回来就是诸佛。所以你真正晓得，你当然「乐於诸佛」，你会把学佛看作真正快乐的事情。我在年轻时候，方东美教授把佛法介绍给我，告诉我学佛是人生最高的享受。这句话就是这一句「令其心乐於诸佛」，你看是不是一个意思？经上是用文言说，方先生是用白话说，一个意思，学佛是人生最高的享受！真正明白、懂得了，你就会乐此不疲，快乐无比。
下面讲『及以乐法乐众僧』，前面佛是体，自性的性体是佛，「法」跟「僧」就是自性的德用。显示在哪里？显示在我们日常生活当中。法是什么？佛家常说，有人问什么是佛法？祖师的答覆很简单，「慈悲为本，方便为门」，这就是法。方便叫善巧方便，善是纯善没有恶，巧是巧妙极了，方是方法，便是便宜。方便两个字，我们用现代的话来说，最适当的方法，最合适的方法。这个方法就不是定法，因人不同，因时不同，因处不同，因事不同，变化太大了，所以佛讲「无有定法可说」。在什么时候、在什么处所遇著这些人事，佛的说法千变万化，必定令听法的人得利益，现前就得利益。大根性的人得大利益，他大彻大悟，小根性的人得小利益，眼前他遭遇到困难，他知道怎么解决，这小事一桩。
这是我们在世尊四十九年所说的，《大藏经》里面可以看到。佛所说的这些教诲结集成经藏，流传到中国来，少分。诸位要知道，那个时候交通不方便，运输非常困难，尤其经典。佛陀那个时代没有纸张，文字写在哪里？写在树叶上，贝多罗树，所以我们称贝叶经。这个树叶很大，就像我们中国看到的芭蕉树，树叶很大。他们把树叶裁成一条一条的，大概这么宽、这么长一条，两面打洞，用绳子穿起来可以翻。写的时候两面可以写，大概一面写四行，顶多五行。贝叶经很多博物馆里面有收藏，诸位可以去看。所以一部经就很厚很厚。一部《华严经》，像现在用卡车装，总要装二、三辆车，一部经，你说运输多困难。从前没有车，马驮，骡马，用马驮经，大经，一部经就要好多匹马，你就晓得运输多困难。
所以经书传到中国，中国的法师到印度去留学，总是精挑细选，选最好的、最适合中国人口味的，中国人所需要的，精挑细选，不是全部都过来。运到中国来之后翻译，也不是完全都翻，也是在里面选择，所以做第二次的筛选，选出契合中国人根性，中国人现前迫切需要，这样子选出来。所以没有译出来的东西还很多，现在全散失了，真可惜，全散失了。散失不要紧，其实佛经，部部经它终极的修学目标都是明心见性。所以佛在《金刚经》上给我们说明事实真相，「诸法平等，无有高下」；换句话说，我们懂得这个道理，就是一部经就能成就。这一部经成就的时候，你一切法全通了，叫一经通一切经都通；一个法门得到了，一切法门全得到。我们晓得这个，经典流传后世多少就没有关系了，我们的心也放下了。随便哪部经，你学习这部经总是与你自己有缘分，为什么？你喜欢这部经，爱乐这部经！《华严》是大部的，《般若心经》是小部的，只有二百六十个字，如果是一生受持《般若心经》，这很小的，一门深入，长时薰修，也能大彻大悟，跟《华严》没有两样。这什么原因？全是自性流露。所以到最后还是回归自性，回归自性就是大彻大悟，怎样能回归？回归的秘诀在哪里？秘诀在放下。
我读六百卷《大般若》，从头到尾看过一遍，我最后给它总结写了十二个字，六百卷《大般若》说什么？「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这十二个字。你真正了解一切法的真相，这一切法你还要放在心上吗？你还会执著、还会分别它吗？自然放下，一放下你就明心见性，你就回归自性。那个境界就跟惠能大师所证的，释迦牟尼佛夜睹明星、大彻大悟所证的，无二无别，完全相同，佛佛道同。所以你不能不放下！
这么多年来，我常常勉励我们的同学，你真正想契入佛境界，不敢讲契入，你只想入门，你能入佛境界的大门，至少你要放下十六个字，这我常讲。这十六个字要是不能放下，你永远在门外，你没有进来，你走到大门边上你进不来。这十六个字头一个是自私自利，为什么？自性里头没有自私自利，自性里没有的，要放下。名闻利养�