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第三个「定忍。观想阴而不起乱思，由之而得定忍。以由颠倒之妄想能入於定也」。定所对的对象是第六意识，第六意识有强烈的分别，想。有定就能够把想控制住，不起乱思。我们凡夫妄念纷飞，自己稍微静一静，我想什么都不想，念佛人我只念阿弥陀佛、阿弥陀佛，可是怎么样？念了几声，妄念还是很多，你就发现妄念多。怎么办？古大德教我们一个方法，妄念起不起不要去管它，随它去，把你的精神意志集中在佛号上，你只注意佛号。妄念可以随时起，不去理它，慢慢这样的训练，你的佛号就愈来愈集中，妄念就愈来愈少，这样才能得定。不要急著我要用什么方法把妄念除掉，除不掉，愈除愈多，这是习气，你一定要知道。
真正想去除妄念的一个方法、一个助缘，那就是我们对於什么事情（人事物）看淡一点，看轻一点，不要去执著，不要去计较。这种转变对於你修定，修一心不乱很有帮助。也就是在人事跟物质环境里面，尽量的放下，真的古人所说的「多一事不如少一事，少一事不如无事」，你心会得定，定能开慧。管事太多，你决定不能得定，你的精神意志不会集中，你做得再多的好事都是修福，与定慧没有缘分。你要晓得，定慧才能解决问题，定慧才能提升自己，福不行。福要修，福是慈悲，帮助一些苦难众生，要修福。修福也有一个好处，它也能帮助定慧，你有定有慧，你在物质资源上不会缺乏，自然会得到供应。你不去求它，不去想它，你不会缺乏；不会很多，但是不会缺乏。这就很好，这是真正的福报。太多？太多生烦恼，这一定要晓得。
你看释迦牟尼佛当年在世，给我们做出的示现，做出的榜样，他把物质生活舍得干干净净。有道场就得要管理，管理是多烦的事情。世尊一生没有道场，山林树下，你说这多自在，人在哪个地方，那个地方就是道场；你看他多圆融，国王、长者居士大德有精舍园林，邀请释迦牟尼佛到那边去讲学、去办班（现在的话讲去办班），佛也不拒绝，有缘就去，这个地方讲完了，另外地方有启请，他又去了。这是告诉我们，佛接受他们供养，接受现在讲使用权，不接受赠与。赠与就是有所有权，不接受这个。所有权是你们的，只有使用权。佛教传到中国，早年建的道场亦复如是，早年道场多半是国家建立的，提供给出家人在里面修行，产权是属於国家的，所以讲十方丛林。
国家护法，尊重你，护持你，道场不是个人的，叫十方道场。可是到后来的管理，就请出家人自己要负责任。所以出家人才用选举的方法，而选举任期都是一年，可以连选连任。选方丈，方丈就相当於校长；选首座，首座相当於教务长；选维那，维那相当於训导长；选监院，监院相当於总务长。你看跟现在学校分工完全相同。这是重要的四个人，这道场领导人，他们选出来之后，他们底下有很多助手，这些执事由他们提名再选举。正月初一早课他们上任，就是他们来接管事。上一届的，腊月三十晚上晚课完了之后总辞。这真正的民主制度，任期一年，为什么？是服务，并没有什么权限，没有什么特别的享受，生活起居跟大家一样。不同的地方就是他有一个寮房，便利他办事，他有一个寮房。清众要住广单，就是通铺，大家在一起。选出来执事的时候，他们都有一个房间，除这个之外没有什么不同。吃饭都是一样的，并没有说他们另外开伙，没有，完全相同。真民主，真的是选出来为大家服务。
真正用功修道的，清众。所以清众大家来护持你，你在这个道场也要尽一年的义务，替别人服务，这合情合理。过去我出家之后，跟方老师还是常常往来，老师就告诉我，中国古时候丛林制度好。他说佛教要复兴，一定要复兴中国丛林制度。他说中国丛林制度是中国佛教的特色。真的，印度没有，释迦牟尼佛没有这种制度。这就是什么？把释迦牟尼佛这种教育正式化，就变成大学，丛林是大学。古时候没有称大学，称丛林，要用现在的话来说就是佛教大学，制度化。所以这个制度非常之好，里面的执事不是皇帝任命的，不是的，是你自己道场里面推选的。每个人都有被选举权，每个人都有选举权。从这个地方真正要推动起来，对於民主社会、民主政治也是一个很好的典范。很可惜佛教到了末期，也就到最近的一、二百年变成子孙庙，执事的承传不是选举，是老和尚指派继承人。这不是佛的意思，佛没有这个意思，也不是祖师大德的意思，祖师大德是推选的，这就变成末法，这是我们不能不知道的。这是定忍。
第四个是「慧忍」。这个定后面一句不难懂，有颠倒的妄想，能入於定。「慧忍观受阴」，这个受是感受，「苦乐之相为无，而得智慧忍。以分别诸法皆悉空寂而智慧生也」。这是我们一般人讲要开智慧。智慧是自性里头本有的，也是被妄想、分别、执著障碍，所以智慧不能现前。佛教给我们「观受阴」，受是前五识，就是眼耳鼻舌身，所以受的是什么？有苦乐忧喜舍。这些相实在讲都了不可得，是虚妄不是真实。你要真正观察苦乐忧喜舍了不可得，前面讲的「如梦幻泡影」。你执著的时候它有，分别执著它有；不分别，不执著，它没有。为什么？佛菩萨没有，阿罗汉也没有。这五种受，受很多，归纳起来不外乎这五大类，苦乐忧喜，后面一个舍。舍是什么意思？舍就是身没有苦乐，心没有忧喜，这叫舍。舍就是定，就是三昧。为什么叫它舍受？舍的时间太短了，不能保持。如果能保持这个状态，那就要得定。
所以世间禅定，四禅就是色界天，跟无色界天，他能够保持相当长的时间，那就称为定。但是他这个定是伏住，苦乐忧喜不起作用，那个定一失掉之后，苦乐忧喜又起来，他不是永远舍掉，那叫世间禅定。永远舍掉不会再现行，那叫出世间禅定。所以舍是个好境界，心里面很清净，身没有苦乐，心没有忧喜，非常清净，这好境界，这就是定的境界，你要能保持。知道苦乐忧喜是假的，不是真的，为什么？佛讲这五种受不是正受，正受是禅定，正受就是舍受。没有苦乐忧喜叫正受，有苦乐忧喜，可见得他不是正常的享受，正常的享受里面没有。这很重要，什么人得正受？证果的人得正受；小果须陀洹，初果，初果就有正受了。
为什么有正受？我们能知道，因为他身见破了，他不再执著这个身，身的苦乐当然他就没有了。我们为什么身体还这么苦？有苦乐，没有放下对身的执著。什么是我？身是我，所以有苦受，有乐受。你还有心、还有念头没有放下，你就有忧，你就有喜。能把这些东西统统放下，不再执著，小乘须陀洹，第一个身见没有了，边见没有了。边见是对立，我们常说我们对一切人的对立、对事的对立、对万物的对立，这个对立是属於心。有对立就有忧喜，从对立再一发展肯定有疑虑、有矛盾、有冲突，这就有忧喜。忧会带给身苦受，喜会带给身乐受，这是凡夫，六道凡夫。而且六道凡夫里面，不能控制的是欲界；色界、无色界他能控制，就是他能长时间的住在舍受里头，他有这个功夫，有这种本事。
我们今天晓得这个受不是正受，不是正受我们就要舍，舍怎么样？放下，怎么放下法？还是古人一句老话，「多事不如少事，少事不如无事」，要从这个地方下手。可是凡夫迷惑的时候他就希望多事，他好像要没有事情他就觉得无聊，这实在讲他是没有真智慧，有真智慧他就会享受。那个享受是什么？法喜充满，他的生活会非常充实，非常丰足，法喜充满，智慧充满。他的言行都是世间人最好的榜样，不管他教不教众生，实际上他都在教化，为什么？他那个样子就是一切大众的好榜样，真的叫起心动念、言语造作都是世间人的师表模范。谁做到？给诸位说，释迦牟尼佛做到。你们想想释迦牟尼佛一天到晚没事，没有道场，他不要管人，他不要管事，每天跟大众接触，无不是教学，常随弟子、老学生（多年跟在一起的），不断的帮助他们提升。
在佛法里面我们看到的有阿含，佛讲阿含就是讲初级的佛法，小教，十二年。十二年之后讲方等，方等好比是中学，八年；八年之后讲般若，般若是完全讲智慧，叫你放下，二十二年，好比是大学；最后的八年讲法华，好比是研究所；入灭的前一天，一天一夜讲大涅盘，那是遗教，嘱咐后事。世尊一生，真实功德！同学们，如果你们真正发心，真正好学、善学，即使在工作岗位里面也成就了殊胜的道业。现在虽然有道场，道场里面任何一个工作，你都能提得起，你都能放得下，哪个岗位上缺人，你去都是内行，不是外行，这叫真实成就。厨房没有人，下厨房可以烧菜烧饭；讲堂没有人，可以上去讲经，哪个工作岗位都行，都能做到第一，这叫菩萨。
古时候丛林确实就是这样的，你干清众，选你当方丈，他就去当方丈；选你当首座，你就可以主持教学；选你做个饭头，饭头是什么？饭头就是厨房里面煮饭的，厨房里面的工作、烹饪的工作。菜头是菜园里面种菜的。哪一行都第一，他什么都能干。丛林里面工作岗位分工是一百零八，叫一百零八单，那个单是单位，就是工作分配。一百零八种工作样样都行。大乘教是什么？完全落实在生活上，落实在工作，落实在处事待人接物，确实随时随处提得起，放得下。放得下也提得起，随时可以提起，随时可以放下，所以他智慧生，他不�