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现在照这样说起来，我们要不要学？要学，为什么说要学？你不学经教，你就会学一些乱七八糟的东西。你说我都不学，都不学你一天到晚在胡思乱想，还是在学，你没有办法，你起心动念都在学习。既然是这样子，你就不如学佛的经教。学佛的经教智则成解也不错，你做个佛学家，你可以拿个佛学博士学位，不能见性，你决不能见性，你的真正智慧不会开。要怎样才能真正开智慧？我们学经教的人，这就是我所讲的，我们要把它颠倒，我们学佛、学儒、学道，那就与圆宗相应。所以他们搞的是佛学、儒学、道学，我们所搞的是学佛、学儒、学道。学儒我要学孔子，学佛我要学释迦牟尼佛，我要学得跟他一模一样，学道我要学老庄，这叫学佛，学佛就跟圆宗相应了。宗是真心，圆满的心性，那就真得受用了。
所以我在剑桥讲，跟他们讲，我说你们虽然学，学儒、学孟子、学佛、学《无量寿经》，我说大乘教里面的法喜充满你们没得到，儒家的学而时习之不亦悦乎，那个悦你没有得到，这真的，为什么？他们还有分别执著。带著分别执著去学这个东西，就变成学问，变成佛学、儒学；如果能够放下分别执著，那是学佛、学儒，你会得到受用，儒会得到不亦悦乎，佛会得到法喜充满，会生活得很快乐，不一样。虽然我们那堂课只有一个小时，我给他这个启示很有受用。因为他们以前走的是学术的方向，儒学、佛学、道学，我给他反过来，学儒、学佛、学道。这是一个很大的启示，他要也能改的话，那他的成就会非常殊胜。外国人真的是很好学，就是没人教他。不能用智去求，大乘教不能用智去求。
「若起心照，照则立境，随照失旨，皆是影事」。照是什么？照是宗门的方法，参。参里面有起心动念，起心动念就包括的有分别执著，也就是说妄想分别执著没有断掉、没有放下，你学宗门的方法，我来参。参怎么样？就有能照，就有所照，能所对立，对立自然就造成障碍，对於明心见性见不到。明心见性不可以对立，才能真正见到诸法实相。所以前面讲智求是教下的方法，心照是宗门的方法。教下的方法、宗门的方法都好，就是你懂得，你不能学它的样子，只有样子你不懂得它真正的内涵，你学不到。内涵是什么？不管是宗门、是教下，我们妄想不说了，太高了，那是做不到的事情，分别执著要少一点，要在这下功夫，这是真功夫。所以一定要放下，放下你智求跟心照都能跟性德相应。放下愈多愈好，要拼命放下，要懂得这叫真功夫，这叫真学问。为什么叫真学问？你看孟子说得好，「学问之道无他，求其放心而已」，那个心就是分别执著，你把这个东西放下就是。
儒懂得了，孔孟他也讲究悟处、悟性，所以他也讲究放下。他那个放下没有佛家放得那么彻底，所以他证不了阿罗汉，比一般人是放下了很多。譬如讲对於自私自利的执著他很少，他起心动念会想到别人；名闻利养的执著很少，他很快乐的过他那种清贫的生活，他不会去过一种奢侈豪华，他不会做的，所以他能够安分守己；贪瞋痴慢这些烦恼他是尽量的把它淡化，所以他虽然不能够证得心性，明心见性他不能证得，他已经靠近了，是一个方向、是一个目标。所以我们可以说它是正法，就是放得还不够，佛法是放得彻底，全放下。
我们学教一定要记住马鸣菩萨的教诲，那怎么学教？我们每天读经、每天听经，要记住马鸣菩萨的话，「离言说相」，你听讲的时候不要执著我说些什么，不要执著。「离名字相」，我们讲这些许多名词术语，讲这些佛、菩萨、阿罗汉、智求、心照，不要著这个相，你懂得这个意思就可以了，不要去执著，你看执著放下了，不要去分别，意思领会到就好了。「离心缘相」，心缘相是什么？你直接体悟的、领悟的，那是真的，不要去想。想这什么意思，一想就错了，想是落到意识里，想是分别执著，不能用这个。所以直接的领悟，决定没有拐弯抹角，懂就懂，不懂不可以想，你可以念第二遍，可以听第二遍。所以佛是不断在那里讲，你这一遍听不懂没有关系，后面机会很多。
这是佛陀教学的方法跟一般世间人不一样，一般世间老师只愿意教一遍，听不懂，记不住，算了，不教你，要叫你专心；佛慈悲，听不懂没关系，明天再听，后天再听，这真是慈悲到极处。孔夫子就不行，孔夫子是「举一隅不以三隅反」，夫子就不教你，你太笨了。可是佛行，你看佛遇到周利盘陀伽那么笨的人，记性完全没有，教他念「笤帚」两个字，教上面一个字，下面忘掉了，教下面，上面忘掉了，这么笨的人佛有耐心都把他教出来了。这是佛比孔子高的地方，不从别的地方看，从这个地方看，孔子太笨的人不愿意教，释迦牟尼佛行，可以，还教。
所以中国的书籍几乎没有重复的，佛法重复太多了，一遍一遍重复。这个意思就是对中下根性的人，不要叫你去想，你遍遍听，到你放下一段程度之后，明白了，悟了，现在这里没有听懂，我再放下一些，过几天又悟了。这个悟不是别的，不是说你看得多会悟的，不是，也不是说你学得多悟的，不是，放下多少悟多少，这个道理要懂，你可别弄错。记住，要相信孟子所讲的「学问之道无他，求其放心而已」。释迦牟尼佛学了十二年，放下就是，他不放下，那就智则成解，解背圆宗，他放下就相应，自性里面本具的智慧德相统统现前。这个道理六祖开悟的时候他说了，「何期自性，本来具足」。本来具足说什么？就是《华严经》上佛所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以《坛经》上六祖讲的这句话就是指这个，本来具足。
所以世出世间一切法你向六祖去请教，他统统明了，他都会给你讲得清清楚楚，这种学问到哪里学的？释迦牟尼佛讲经讲了四十九年，任何一部经典你不明了，你去请教他，他给你讲得头头是道。我们在这个地方得到很大的启示，这个启示使我非常感念章嘉大师，为什么？头一天见面就教我看破、放下、布施，第一天就教给我。学了五十六年，愈学愈觉得了不起，佛法自始至终，从初发心到成佛，到究竟圆满成佛，没有别的，就是看破、放下。怎么做？舍，布施就是舍，你真正能舍得。平常我们劝人舍财得财，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿，这是接引初机。都是实话，都不是骗人的。因为世间人他一天到晚想的就是想钱、想聪明智慧、想健康长寿，满足他的愿望，绝不骗他，真的得到。我们这些年照做也真的得到，得到要舍，决定不能留，一留就违背圆宗，不留，统统都舍的时候，跟圆宗就相应。
这个道理明白了，真的透彻了，就叫做看破。所以看破之后才能真放下，才能真的彻底放下。这放下，自己的聪明智慧、自己的福报要帮助一切苦难众生。佛家接引众生的方便，就是方法，「先以欲勾牵，后令入佛智」。好像钓鱼一样，我给你一个鱼饵，我把你钓上来，钓上来之后然后再教你开悟，这就是引诱你进门。所以财布施就很重要，世间人，古今中外，不管哪个族群，不管哪个宗教，没有不贪财的，一听说财眼睛都亮了；所以一定要修财布施，愈施愈多，愈多施得愈广，范围就愈大，把自己的贪心断掉了，吝啬的心断掉了；叫贪悭，这是烦恼里头最严重的，列在第一个。你看释迦牟尼佛把世间人所有的烦恼，无量无边的烦恼归纳为八万四千，八万四千真有数，不是随便说的，他真的讲出八万四千。八万四千再把它归纳，这就是普通我们讲经说法常用的百八，一０八类，念珠是一０八颗，叫我们常常想到这一０八类的烦恼要去掉，是这个意思。可是教初学，这一０八还是太多，所以再归纳为二十六。一般教学就是讲二十六种烦恼，六个根本，二十个随烦恼。可是教初学不用这个，教初学只用根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这六个就好讲了。六个再归纳，嫌多，就是三个，贪瞋痴，叫三毒。三个还可以归纳，归纳为一个，贪，你就晓得贪多可怕。为什么？瞋恚是你贪不到才瞋恚，你要是贪图到你就没有瞋心，你就欢喜了，所以他愚痴，归纳到最后就是一个贪。所以贪心不能增长，贪心是无始无明里面就有的，它是所有烦恼的根。我们学佛对这个要有非常高度的警觉心，可以随喜，随喜要是有一点点贪的念头起来，赶紧要回避；如果不回避肯定你堕落，你掉进去了，那是个陷阱、是个火坑，比什么都可怕。
好的老师照顾我们，他知道这个严重性，处处提防，宁愿叫我们多吃一点苦头，不能让我们起一点贪心。所以释迦牟尼佛灭度告诉后人两句话，老师不在了，以后依靠谁？谁来做我们的老师？佛说两句话，「以戒为师，以苦为师」。这两句话是他老人家一生做出样子，他不是随便说的，他做出来了，你看他一生都是三衣一钵，树下一宿，日中一食。他自己是王子的身分，如果他家里面照顾他那还有什么话说？供养得起，不是供养不起。他的弟子当中，当时十六大国王都拜他做老师，大富长者有得是，不接受，带著这批学生还是过清苦生活，还是天天出去托钵，做出样子给我们看，以苦为师。为什么？你过这种生活过成习惯了，悭贪没有，这是帮助你，把你无始劫以来烦恼的根用这个方法才拔得掉。真是苦心！我们要能体会得到，能体会你就生感恩的心，那我们今天在日常生活当中就会守住本分，绝不过分。但是在别人地方作客，人家是盛大的，现在我们素食，素宴接待，可以的，这是人家的恭敬心，我们要接受。我们决不能贪图，有贪心那就错了，这个道理要懂。
我的老师做出榜样给我看，他